附件四：

最近一学期（2022-2023学年第二学期）的课程教案

第一单元  修身（第1-7周）

第一课  自省（第1周）

　　本单元共选录十三章。首章孔子勉人修德、讲学、徙义、改过，为全类纲领。第二章曾子自述省身之大端，第三章孔子戒人勿恃才而骄吝，皆修德之要项。第四章子夏论为学首重人伦，第五章之法贤自省，亦属讲学、修德之内容。至于第六章之“见其过而自讼”，第七章论“君子之过”，第八章论“小人之过”，第九章之“过而不改，是谓过也”，则由自省其过，而勇于改过，以期于不贰过，皆属改过、徙义之事。第十章之“患所以立”、“求为可知”，与第十一章之“病无能焉”、“不病人之不己知”，第十二章之“不患人之不己知”，义理可以互相阐发；第十三章“君子疾没世而名不称焉”，为孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世之论，适足收束本类各章。

(一)

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》第七·三)

【章旨】

孔子以不能修德、讲学、徙义、改过四事为忧，并借此勉人。

【注释】

1、之：句中助词，无意义。下句的“之”同。

2、修：治也，修养之意。

3、讲：讲习、讲求。

4、闻义不能徙：是说听到善行义举不能迁徙。

【译文】

孔子说：“品德不培养；学问不讲习；听到义在那里，却不能亲身赴之；有缺点不能改正，这些都是我的忧虑哩！”

【析论】

人生在世，难免有远虑和近忧，但一个人所忧者，如不是自己可以掌握的，那么不仅于事无补，反而容易怨天尤人，甚至灰心丧志。反之，所忧者自己有能力去改善，那么只要奋发图强，躬行实践，效果必然可以预期。

孔子所举四事：修德、讲学、徙义、改过，都是人人能自勉，亦应努力去做的。他所忧的，不是个人处境之穷达顺逆，而是有关修德讲学之事。因道德不加以修养，人格必然日加卑劣，也就有为恶的可能；学如不讲求，必不能精，则难于融会贯通，长进不大，孔子于此勉人要力求内在学问道德的修养。而闻义不能迁善，见义不能勇为；知道自己有不善，而不能勇于改过，这是孔子所忧之事，这也是勉人于外在的行为上要能徙义、迁善。如果不能做到徙义、迁善，当然也就谈不上修德，而讲学亦无用。只有内、外兼修，才能成为一位君子。

(二)

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎?传（chuan）不习乎?”（《学而》第一·四)

【章旨】

曾子自述每日省身慎行之事。

【注释】

1、吾日三省吾身：是说我每天拿三件事来省察自己。省，音ｘǐｎɡ，省察、反省。身，指“自己”而言。

2、为人谋而不忠乎：是说替人家谋划事情，还有不尽心的地方吗?为：音ｗèｉ，替，代。忠，竭尽自己心力。

3、信：诚实信用。

4、传不习乎：传（chuan）：动词作名词用，老师的传授。老师传授的课业，有不曾用心学习的地方吗?

【译文】

曾子说：“我每天多次自己反省：替别人办事是否尽心竭力了呢？同朋友往来是否诚实呢？老师传授我的学业是否复习了呢？”

【析论】

曾子每天都拿三件事情来检讨反省自己，这三件事是：替人谋划事情是否尽心尽力?与朋友交往是否信实诚恳?对老师所传授的课业是否确实温习?

一位成功的企业家，他随时不忘检讨自己的营业方式、盈亏情形。一般人在日常生活中，也常常不忘计较蝇头小利、财产又增加多少?在进德修业上，其实也是有盈亏可以算的。品德学问增进了，便是盈，盈了便可以鼓舞自己精益求精，以期百尺竿头更进一步。品德学问退步了，便是亏，亏了就要警惕自己，切实检讨反省，以避免重蹈覆辙。如能保持这种逐日审察改进的态度，日子久了，自然可以累积相当的成果，成为品德高尚的人。

曾子每日三省吾身，不仅表现出他的人文素养，也可看出他克己复礼的精神，一步也不放松，紧紧守住义理之要，这也是我们所能自主的，不是别人强使之才能做到的，值得人们自勉。

(三)
　　子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已!”（《泰伯》第八·一一）

【章旨】

孔子戒人勿恃才而骄矜鄙吝。

【注释】

1、才之美：谓智能才艺之美。

2、骄且吝：骄矜夸大又鄙陋吝啬。

【译文】

孔子说“假如才能的美妙真比得上周公，只要骄傲而吝啬，别的方面也就不值得一看了。”

【析论】

根据《韩诗外传》所载，周公代成王摄政七年，制礼作乐，功劳很大，后来，成王以鲁国封其子伯禽，周公深深以骄吝诫子伯禽，要他谨守恭俭谦卑之德。可见做领袖的人，并不是以钱财、权力来服人的，而是以谦德，使人信服。

周公如此的多才多艺，尚能一饭三吐哺、一沐三握发，以求贤才，因他能虚怀若谷，所以获得众人的赞美认同。如果他既骄且吝，则一切的才艺，都将淹没不见。王阳明先生教诲学生，亦切戒骄傲。譬如身为长官的人，在会议席上，只要有人开口建言，他就说："我早已知道啦!"这种心高气傲的态度，足以拒人于千里之外。久之，损失的将是自己。

能够克己复礼，便能不骄；能抱仁者之心，推己及人，便能不吝。周公说"不骄不吝，时乃无敌。"（待人不骄傲，对财货不悭吝，这样就可以无敌于天下。）（《周书·寤儆》篇）即是此意。不矜己傲物，不悭吝财货，如此便能容人容物，建立功业。孔子反其语，以为恃才骄吝者说法，实在有其深意。千言万语，总是不离要我们从仁爱之心树立根本。

(四)
　　子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《学而》第一·七）

【章旨】

子夏教人为学从实践人伦之道入手。

【注释】

1、子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。

2、贤贤易色：是说用尊敬贤人的心来替换爱好美色的心。贤贤，上一“贤”字作动词，尊重之意；下一“贤”字作名词，指贤德之人。易，替换。色，指女色而言。

3、致其身：谓献身为国，不顾生命的危险。致，奉献、委弃、献纳。

【译文】

子夏说：“对妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能尽心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，说话诚实守信。这种人，虽说没有学习                     过，我一定说他学习过了。”

【析论】

子夏的观念中，认为为学的根本目的在实践伦理道德。他认为“学”之大要是：用尊敬贤人之心来替换爱好美色之心；侍奉父母能尽心竭力；为君主效力能尽忠献身；与朋友交往，说话诚恳负责。能实践这些做人道理的，虽然说没有进过学，而我一定要说他已经学过了。

这段话反映孔门施教中关于人格理想的一个重点是：克制自己本能的欲望，而能尽孝、尽忠、尽信，知识多少并不重要。当然孔门之学，并非轻视知识，而是德行为本，知识为末，以本贯末，以道德统知识，融学问于生命中，此一为学的本质并不同于一般的经验知识，这是需加以分辨清楚的。能做到贤贤易色、事父母竭其力、事君致其身、与朋友交言而有信的人，必是能时常反省、不断克己复礼的人。孔门之学，既以成就德行为目的，所以能真正做到以上各点，其人虽未曾学，但其实其"学"已成矣。子夏这番话正凸显了学是以成德为终极目标之义。

拿本章和《论语》中孔子论为学的篇章相比较，可以知道子夏是深得孔子真传的人。

(五)

子曰：“见贤思齐焉；见不贤而内自省也。”（《里仁》第四·一七）

【章旨】

孔子勉人效法贤者，及自我反省。

【注释】

1、见贤思齐：看到贤者就想跟他一样。

2、内自省：内心自我省察，恐己亦有是恶。

【译文】

孔子说：“看见贤人，便应该想向他看齐；看见不贤的人，便应该自己反省，（有没有同他类似的毛病。）”

【析论】

一个人一生之中做人做事都圆满周至，绝对没有任何错误、过失，具有修养的最高境界，非常的困难。所以在孔门中并不希求人根本不犯错，而是要人从检点过失中学习长进。因此孔子在《论语》中屡屡勉人要勇于改过，如"过而不改，是谓过矣"（有过失而不悔改，这叫作真正的过失）（《卫灵公》篇）、"过则勿惮改"（有了过错，就不要怕改正）（《学而》篇）。

当然，人不必要亲自历经一切过失，方能成己达德。人除了可以深切反省自己的过失外，也可以借重别人的经验来从事反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自己亦有是恶。孔子说："三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。"（三人同行，其中必有可做我老师的，选择他们的长处去学习效法；他们的缺点就作为反省改正的借镜。）（《述而》篇）正是此意。本章深刻说明了孔子教人见贤与不贤，皆可使人反省学习。

本来改过迁善，也可借助朋友的规劝诱导，发觉自己的过错，但人总习惯于听好话，对于别人的指责，却多半听不进去。所以假借外力发觉自己的过失，不如靠自己。能“自讼”，自己反省自己的行为，那么便可像颜渊“不贰过”，像子路“闻过则喜”，走向良善的道路。

(六)

子曰：“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”（《公冶长》第五·二七））

【章旨】

孔子感叹世人有过失而不能自责。

【注释】

1、已矣乎：算了吧!指孔子恐其再也见不到“能见其过而内自讼”的人而叹息。已，止也。

2、内自讼：内心自我咎责。讼，咎责、忏悔，检讨之意。

【译文】

 “算了吧！我没有看见过能够看到自己的错误便自我责备的哩。”

【析论】

孔子因为尚未见过能发觉自己的过失，而内心自我责备的人，所以发出“已矣乎”的感叹。“已矣乎”这三字是表示没有希望的叹息语气，而“吾未见”则有强调的意味，足见孔子对于“能见其过而内自讼”的重视。孔子这番话看似说得太重些，实则不然，是我们平时把过错看得太轻了。从孔子这一番感慨，可知当时可能充满了有过错却不认错的不好现象。

人能自见其过，很不容易；见其过而内自讼，更不容易。如能见其过而内自讼，则可以省察自己，改正过错，日有进境。但人性之常，有了过错，为了颜面，不是加以强辩，便是设法找借口，原谅自己，归罪他人，以减轻自己的咎戾。殊不知如此一来，过错愈犯愈多，变成习性时，那么要改也就不容易了。

(七)

子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《子张》第一九·二一）

【章旨】

子贡赞许君子勇于改过。

【注释】

1、食通“蚀”，指日月亏蚀。

2、更：改也。

【译文】

子贡说：“君子的过失好比日蚀月蚀：错误的时候，每个人都看得见；更改的时候，每个人都仰望着。”

【析论】

孔子的学生颜回不贰过，过而能改，因此备受世人称道。孔子教人谨言慎行，但一个有高尚品德的人，也不免会有犯过的时候，重要的是能对自己的过错，勇于承担，勇于改正。本章说明了在位的君子处理过失的光明态度。当他犯过，他不会文过饰非，他会勇于面对自己的过失，对于别人善意的批评，能心平气和地接受，愿意诚心去检讨自己犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将因此次犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望它恢复光明，所以能改过，不但不会降低威信，还会更加受人敬重。

心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自己的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或诿过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是鄙夷的神色了。

所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自己的过错。知过而又能改，那才算是真正的君子。

(八)

子夏曰：“小人之过也必文。”（《子张》第一九·八）

【章旨】

子夏指责小人文过饰非，勉人应力行君子之道。

【注释】

文：音ｗèｎ，掩饰。

【译文】

子夏说：“小人对于错误一定加以掩饰。”

【析论】

《雍也》篇曾记载孔子称赞颜回"不迁怒，不贰过"。《孟子·公孙丑》也说：“子路，人告之以有过，则喜。”（子路，人家告诉他有过失，他就很高兴。）这说明了即使贤如颜回、子路，仍会犯过错，但他们知过能改。本来谁能无过，过而能改，也就善莫大焉。问题是一般人是否能如此坦诚、勇敢去承认错误，并且勇于改正错误呢?事实上，为了面子，并不是每个人都能这样勇于面对过错的。这也难怪子夏要指责小人有过不改，反而加以掩饰的现象。

(九)

子曰：“过而不改，是谓过矣。”（《卫灵公》第一五·三十）

【章旨】

孔子勉人改过。

【注释】

是：此也，指“过而不改”。

【译文】

孔子说：“有错误而不改正，那个错误便真叫做错误了。”

【析论】

在孔门中，是不强求人无过的。孔子在本章更明确点出过不足畏，而“不改”本身才是过失，他所要求于人的，只是改过。犯错不改，反而找理由掩饰，过错总是存在的。

犯错之后，如不能断然改过，便会对所犯过错，千方百计去抵赖、否认，不惜做假证据、找假证人来强调自己的清白；如果事实俱在，不能狡赖，就只好诿过他人，或搬出万般理由来证明自己为情势所逼，不得不然；或干脆嫁祸他人，推得一干二净，甚至颠黑为白，强词夺理。因而过错愈积愈重，积重而难返。

孔子这两句话，真值得我们萦系心头，时刻反省。

(十)

子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》第四·一四）

【章旨】

孔子勉人充实自己，不必忧愁无人知己及谋不到职位。

【注释】

1、不患无位：人不要忧愁没有职位。

2、患所以立：忧愁没有足以和职位相称的才德。所以立，指所以立于其位的才德。

3、莫己知：即“莫知己”的倒装句法，谓没有人知道自己。

4、可知：谓自己有可为人知的真才实学。

【译文】

孔子说：“不愁没有职位，只愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”

【析论】

孔子有好几则言论，教人不必忧愁别人不知道自己的才德，这是孔子思想体系中重要的一部分，这一思想在《论语》中曾反复提到，虽然各处之论述，侧重各有不同，但中心思想却是一致的，都是说明一个有修养的人应反求诸己，不应苛求、奢求别人。

孔子教人不要一味追求名位，不要妄想不劳而获，要忧虑的是自己以何种才德立于此职位上。换言之，无非教人充实自我才学，实至以后，名自来归。反之，名实不副，无才无德，纵然求得高职高位，也难胜任，“有位”也会成为“无位”，空欢喜一场罢了!犹“滥竽充数”的南郭先生，迟早总会感到羞愧不已，而悄悄地自己溜走。

此一严于责己、尽其在我的律己态度，在今天尤值得人们去深思和学习。

(十一)

子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《卫灵公》第一五·一九）

【章旨】

　　孔子言君子学以为己，不忧愁别人不知，勉人努力进德修业。

【注释】

1、病：忧虑。

2、人之不己知：即“人不知己”，谓他人不知道自己的才德。之，句中助词，无义。

【译文】

孔子说：“君子只惭愧自己没有能力，不怨恨别人不知道自己。”

【析论】

　　此章大意是说有修养的人在意的是自己没有能力，而不在乎别人不理解、不知道自己。这是孔子很强调的观念。在孔子看来，人之所以应当力学励行，原是为了提高自己的人格，与他人的知否本不相干。所以君子以“无能”为病，恨自己无能、不长进，不会去计较旁人是否知道自己。

(十二)

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》第一·一六）。

【章旨】

孔子教人不当强求人知，而应当力求知人。

【注释】

患：忧愁、忧虑。

【译文】

孔子说：“别人不了解我，我不急；我急的是自己不了解别人。”

【析论】

孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”意为：不要担忧别人不知道自己，而该忧虑的是你不知道别人。吾人为学做人，人之知不知己原于己无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到自己，而担忧人家不知道自己。

　　其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解，刘宝楠《论语正义》说：“己不知人，则于人之贤者不能亲之用之；人之不贤者，不能远之退之，所失甚巨，故当患。”（自己不知道别人，对于贤能的人就不能亲近他、任用他；对于不贤能的人，不能疏远他，（新浪读书独家首发）屏退他，这种损失很重大，所以应当担忧是不是知道别人。）

　　孔子又曾说：“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》篇）勉人充实自己，不要忧虑人家不知道自己，而应该要求自己具有可为人家知道（赏识）的才德。可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧虑别人不知自己。青少年在学校中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。

(十三)

子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》第一五·一九）

【章旨】

　　孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世。

【注释】

1、疾：忧虑。

2、没世：离开人世。没，音mò，终了、结束。

3、称：称道、称扬。

【译文】

孔子说：“到死而名声不被人家称述，君子引以为恨。”

【析论】

俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称焉”的“名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实誉。孔子说：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（一个人到了四五十岁，还没有一些建树声望，那他也就没有可敬畏的了。）（《子罕》篇）君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而不是遭人唾弃辱骂的恶名。

正因疾没世而名不称，所以君子能勤勤恳恳、兢兢业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将一己所能发挥到极致，以求万世芳名。

历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽，但相对的也有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，虽不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径，是我们应当鄙夷摒弃的。孟子说：“舜何人也?予何人也?有为者，亦若是。”（舜是什么样的人呢?我是什么样的人呢?只要努力，我也能和舜一样啊!）所以我们不要先存小看自己的心理，只要下定决心，努力不懈，总也会有值得他人称道的地方。

【问题与讨论】

1. 孔子所忧虑的是什么?

2. 曾子每天如何自省其身?

3. 为什么为学要从实践人伦之道入手?

4. 一个人若有了过失，将如何面对?

5. 我们对于才、学、名、位应如何看待?

第二课  远怨（第2周）

本单元共选录四章。人与人相处，若不能守道持平，难免造成误会，滋生怨尤。孔子认为远离怨尤的方法在于严以律己，宽以待人。故本类以“躬自厚”章发端。人有怨于我，则以直报之；有德于我，则以德报之，如此人与我各得其平，则可以“远怨”了，故次之以《宪问》篇“以直报怨”之说。前两章都是论与人相处的“远怨”之道，而《宪问》篇“贫而无怨”章，则进而探讨“自处无怨”之道。《里仁》篇“放于利”章则是戒人凡事不宜依于利而行，盖依于利乃是取怨之道，非所以远怨。综合此四章的旨趣，可知律己、待人，应守道乐道，始能无怨无怨、远怨。

(一)

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣!”（《卫灵公》第一五·一五）

【章旨】

孔子教人立身处世之道，在于严以律己，宽以待人。

【注释】

1、躬自厚：对自己严格要求，即严以律己。躬，自己。厚，严格。

2、薄责于人：对人不求全责备的意思，即宽以待人。

3、远：音yuàn，远离。

【译文】

孔子说：“重责备自己，而轻责备别人，怨恨自然不会来了。”

【析论】

儒家讲“修身”，是从自身做起。“严以律己”，就是自我要求的具体表现。如果与他人发生争执，首先即需反省自己，这便是“严以律己”。想想看，我们用一根手指指着别人的时候，岂不是还有几根手指正指着自己吗?如果我们自身都没有修养好，又凭什么去严责他人呢？《新约圣经·马太福音》第七章说：“为什么看见你弟兄的眼中有刺，却不想自己的眼中有梁木呢?”譬如同学们看见别人的扫除工作没有做好，若能先反省自己究竟做好没有，不对别人妄加批评，自然不会招致别人的埋怨。像这样多多要求自己而少苛责他人，与人相处时，自然不会引起别人的怨恨，而能和谐共处了。

(二)

或曰：“以德报怨，何如?”子曰：“何以报德?以直报怨，以德报德。”（《宪问》第一四·三四）

【章旨】

孔子论酬德报怨之法。

【注释】

1、德：指“恩惠”。

2、怨：仇怨。

3、直：正直、合理。

【译文】

有人对孔子道：“拿恩惠来回答怨恨，怎么样？”孔子道：“拿什么来酬答恩惠呢？拿公平正直来回答怨恨，拿恩惠来酬答恩惠。”

【析论】

孔子主张仁爱、宽恕，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报怨”，因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报怨”和“以怨报怨”又不一样，这中间的不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报怨”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。

人于我有德，（新浪读书独家首发）我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。

(三)

　　子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四·一一）

【章旨】

孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。

【译文】

孔子说：“贫穷却没有怨恨，很难；富贵却不骄傲，倒容易做到。”

【析论】

孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。

(四)

子曰：“放于利而行，多怨。”（《里仁》第四·一二）

【章旨】

孔子戒人勿唯利是图。

【注释】

1、放：音fàng（仿）依据。一说音fàng,放纵。

2、多怨:多取怨于人。

【译文】

孔子说：“依据个人利益而行动，会招致很多的怨恨。”

[析论]

利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。

所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。

今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。

【问题与讨论】

1. 请讨论“以德报怨”与“以直报怨”的异同。

2. 请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。

第三课  君子（第3周）

本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子——君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章，乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。

(一)

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”（《为政》第二·一三）

【章旨】

孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。

【注释】

先行其言而后从之：先把要说的话实行了，然后再说出来。

【译文】

子贡问怎样才能做一个君子。孔子道：“对于你要说的话，先实行了，再说出来。”

【析论】

 “言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。

现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说，或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。

孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。

(二)

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸!”（《宪问》第一四·四二）

【章旨】

孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。

【注释】

1、修己以敬:用诚敬之心和态度修养自己。以，用。

2、安人:谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。

3、安百姓:谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。

4、其犹病诸:恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。

【译文】

子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。”子路道：“这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！”

【析论】

本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。

 “修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。

孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、安 百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。“安百姓”。

(三)

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧?”（《颜渊》第一二·四）

【章旨】

孔子示司马牛君子不忧不惧。

【注释】

内省不疚：自我反省，毫无愧怍。疚，音jiù，惭愧。

【译文】

司马牛问怎样去做一个君子。孔子道：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛道：“君子不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子道：“自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？”

【析论】

司马牛是宋国桓魋之弟，桓魋作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疚，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。

孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无怍，充实而祥和。孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。

一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚恳自励，不做对不起人的事，内心自然舒坦充实，不会有不安的愧怍感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢?

　　俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不疚”、“问心无愧”的结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。

(四)

子曰：“君子不器。”（《为政》第二·一二）

【章旨】

孔子言君子要有全方位的才德。

【注释】

不器：不像器物，只限于某种固定用途。

【译文】

孔子说：“君子不像器皿一般（只有一定的用途）”

【析论】

孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此，“君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则有才无德，可能还会做出危害社会的事来。

所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察侦查犯罪；有些警察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似“器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现。

(五)

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”（《学而》第一·八）

【章旨】

孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。

【注释】

1、重：庄重。

2、威：威仪。

3、固：坚实。

4、无友不如己者：不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。

5、惮：音dàn，畏惧。

【译文】

孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”

【析论】

本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人能忠诚信实，结交益友，相互切磋，知过必改。全章精神在于“踏实厚重”，以之修身、为学、交友、砥砺品行，则无往而不利，亦可一生受用。

 “无友不如己者”这句话很重要。我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友?所以这句话要好好体验。春秋时，齐国的鲍叔牙和管仲相友善，后人称为“管鲍之交”。论地位，鲍家是齐国的世家，门第很高，管不如鲍；论才具，管大才，鲍不如管。二人曾合伙经商，按当时情形，这营业是鲍出资、管出力，但分红利时，管却多拿了，但鲍很谅解，认为管仲家贫，应该多拿些。管、鲍二人，一个是才具较高，一个是德行较好，各有胜己之处，可供对方学习，交情才能建立，所以交友要学习对方的长处、优点，这样才能“以友辅仁”。

(六)

子曰：“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。”（《雍也》第六·一六）

【章旨】

孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子。

【注释】

1、质：本质，指内在。

2、文：文采，指外表。

3、野：鄙陋粗俗。

4、史：本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致鄙陋粗俗，但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。

5、彬彬：此指文质兼备。

6、文质彬彬：此处形容人既文雅又朴实，后来多用来指人文雅有礼貌。

【译文】

孔子说：“朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是君子。”

【析论】

一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”，都有所缺憾，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅的君子。

一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。

一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如此!

(七)

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《里仁》第四·一〇）

【章旨】

孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。

【注释】

1、君子之于天下也：君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。

2、适：音dí，专主，即“绝对如此”。

3、莫：不肯，即“绝不如此”。

4、义之与比：谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介词。比，音bì，依从。

【译文】

孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”

【析论】

做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。

研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”?是不是对于任何事情都持无可无不可的态度?答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。

(八)

子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》第一五·一八）

【章旨】

孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。

【注释】

1、义以为质：即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相同。

2、行：实践。

3、孙：今作“逊”，谦逊。

4、出：出言。

5、成：完成。

【译文】

孔子说：“君子（对于事业），以合宜为原则，依礼节实行它，用谦逊的言语说出它，用诚实的态度完成它。真是位君子呀！”

【析论】

一个人立身处世，以义为基础，都以是否合乎正义公理为依归，而且行为合乎礼法，态度谦逊，诚信可靠，这种人当然是君子。

但是很多事情处理的时候，容易产生出入，不是超过就是不及。譬如一个重义的人，通常都会理直气壮，以为礼法是小节，甚至认为自己的想法见解正确而排斥异己，态度不能谦虚；只有君子，才能理直而气和，谦逊而有礼。至于诚信，更是做人的基本守则，心能真诚，自然言而有信，所谓“诚于中，形于外”就是这个道理。

但要成为一个君子，要靠努力实践来达成，文中“行之”、“出之”、“成之”，都是实践的功夫，值得我们好好体会。

假使我们能以孔子所告诫的作为座右铭，不但可以成为温文儒雅的君子，也能成为到处受欢迎的人。

(九)

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与?君子人也。”（《泰伯》第八·六）

【章旨】

曾子赞美君子之大气节。

【注释】

1、托六尺之孤：受前君遗命辅佐幼主。周制六尺约今一百三十八厘米。六尺之孤，未成年之孤儿，指幼主。

2、寄百里之命：指托付国政。寄，托付。百里，指诸侯国。命，政令。

3、大节“指国家存亡、个人生死的重要关头。

4、夺：动摇，改变。

5、与：通“欤”，疑问语气助词。

【译文】

曾子说：“可以把幼小的孤儿和国家的命脉都交付给他，面临安危存亡的紧要关头，却不动摇屈服——这种人，是君子人吗？是君子人哩。”

【析论】

《论语》中的“君子”，大致有两个意义。（新浪读书独家首发）一为在位的人，二为德行高尚的人。通常在位的国君或臣子，都要是德行高尚者，本章所指的君子，是指德行高尚的臣子。

古代的政治制度和现代不同，在君主世袭制度下，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”，表现了忠于主上，擅于政事的德与才，尤其在生死存亡的关键时刻，不为利害而改变志节，不是普通人所能做到的。曾子以为这种人是真正的君子。

孟子曾经说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（富贵不能惑乱他的心志，贫贱不能移易他的心志，权势不能屈压他的心志，这样的人就是大丈夫。）（《孟子·滕文公》下）大丈夫当然也是君子，“临大节而不可夺”正是大丈夫气节的表现。

周朝的君位是世袭的，周武王死后，其子成王年纪尚幼，就由武王的弟弟周公辅佐成王，代理摄政。管叔、蔡叔、霍叔忌周公，散布周公将篡位的流言，周公乃避居东部，后来成王迎周公归。三叔惧怕，挟殷之后裔武庚叛变，成王命周公东征，杀武庚，诛贬三叔，奠定东南。归后改定官制，创制礼法，周之文物大备。最后周公还政成王，早年的流言不攻自破，周公真的是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”的君子。孔子就以周公为做人处事效法的对象，时常梦见周公。孔子曾说：“甚矣!吾衰也。久矣，吾不复梦见周公。”（《述而》篇）可见他对周公心仪的程度。

(十)

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《季氏》第一六·七）

【章旨】

孔子言君子少、壮、老三时期所应戒慎之事。

【注释】

1、戒：戒慎警惕。

2、血气：血液及气息，人恃以生者，此指精神气性。

3、色：色欲、淫乐。

4、得：贪得。

【译文】

孔子说：“君子有三件事应该警惕戒备：年轻的时候，血气未定，便要警戒，莫迷恋女色；等到壮大了，血气正旺盛，便要警戒，莫好胜喜斗；等到年老了，血气已经衰弱，便要警戒，莫贪求无厌。”

【析论】

人生从生到死，依照生理、心理的变化过程，大致可分为幼、少、壮、老四个时期。幼之时，心智未开，一切都赖父母照顾。但是步入少年后，每一阶段都有难题。少之时，由于生理上开始发育，于是产生了男女情欲，但是这时心理的成熟不足，假如纵其情欲，会影响身体的发育成长，甚至留下病根，所以孔子告诫我们"戒之在色"。到了壮年之时，生理的发育已经成熟，生命力最为旺盛，体力也最为充沛，支配欲最强，由于好胜，容易顺其血气，好勇斗狠，动辄恶言相向，拳脚相加，甚或刀枪相见，这样岂不成为暴力世界?所以这段期间，要用理性来约束自己，孔子告诫我们要"戒之在斗"。到了年老之时，体力衰弱了，对于未来产生了恐惧，但对于以往也产生了依恋，对于既得的权势名位，不肯轻易放弃，居高位者，不知退让，执权柄者，不肯交替，直到衰老昏聩，依旧如此，这是人类的通病，所以孔子告诫我们"戒之在得"。

孔子这段话，是生活哲学的体验，可以证明孔子是个敏锐的生活观察家，更是真实的功夫实践者。血气属于天性，放纵它，只能沦为一般动物，然而，人为万物之灵，懂得用理性去调和天性，各阶段"戒"的功夫，就是调和的功夫，也是修身养性的功夫。

(十一)

卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮。从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《卫灵公》第一五·一）

【章旨】

记孔子去卫适陈，困于陈之事，以见孔子重礼及君子处困不滥之修养。

【注释】

1、卫灵公：春秋时卫国国君，名元。

2、陈：即“阵”之假借，军师行伍之列。此言行军打仗布阵之法。

3、俎豆之事：指祭祀礼仪之事。俎豆，皆盛放祭品的器物。俎，音zǔ。

4、军旅之事：指用兵作战之事。

5、陈：国名，周武王立，求舜之后裔妫（妫，音guī）满，封于陈。

6、从者：随从之人，指弟子。从，音zòng。

7、兴：起。

8、愠：含怒、不高兴。

9、固穷：虽处困穷，犹能坚守节操。

10斯：就。

11、滥违：失操守，放肆为非。

【译文】

卫灵公向孔子问军队阵列之法。孔子答道：“礼仪的事情，我曾经听到过；军队的事情，从来没学习过。”第二天便离开卫国。孔子在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿病了，爬不起床来。子路很不高兴地来见孔子，说道：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”孔子道：“君子虽然穷，还是坚持着；小人一穷便无所不为了。”

【析论】

古人以“六艺”为学，孔子通晓军旅之事，却不与卫灵公谈论，显示一个有仁爱思想的儒者，绝不放弃理想而去阿附有权势的人。原来春秋时代，诸侯国君所关心的只是强兵之事，孔子则主张仁政，以礼法治国，所以不与卫灵公谈论军事。

本文后半段，孔子师徒处于挫折、困境中，弟子受现实生活煎熬，信心发生动摇，孔子则能处之泰然，固守其志向、操守，这正是君子的风范。

学做君子，是一个人对于生命价值的选择，不保证显达。有了生命价值的选择，那么穷与通就成为次要问题。通时要想到穷时，穷时要坚守志节。陶渊明不为五斗米折腰，正是有生命价值的认定所表现的气节；有些人一遇困穷，则为非作歹，无恶不作。从本章中，可以看到孔子和弟子们道德修为的差距。

(十二)

子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（《子张》第一九·四）

【章旨】

子夏言君子不为小道，因其不足以成德。

【注释】

1、小道：指技艺。

2、致远恐泥：言行之久远，恐滞泥不通。泥，音nì，滞泥不通。

【译文】

子夏说道：“就是小技艺，一定有可取的地方；恐怕它妨碍远大事业，所以君子不从事于它。”

【析论】

许多小技艺，往往蕴含着大道理，值得人们探求。但是如果沉溺小道之中，而不注意立身处世的大道理，就会迷失人生方向，甚至玩物丧志，我们不能不留意。

我国古代学术中，有一派叫小说家，这一派的学说是记录街谈巷语、道听途说的言论，班固在《汉书·艺文志诸子略》中，引用此章，（新浪读书独家首发）言小说家虽为小道，亦有可观者焉，致远恐泥，所以君子不为，但是也不能完全忽视它。他说，尽管是闾里小知者之言，也记录下来，只要有一言可采就好了。可见小道不是不能为，但是不能沉溺其中而忽略大道。

所谓大道，指的是经世济民的哲学，也就是《大学》所揭示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道理，更是孔、孟所主张的王道、仁政。而不同于这些大道的，都是属于小道，譬如文学、文艺、琴、棋、书、画，乃至时下所流行的电动玩具等都是，它们都有可观及可研究的道理，可是它们不能完全作为治国的依据，如果只是一味地沉迷这些小道，自然于治国无补，所以说致远恐泥，君子不为了。

(十三)

子夏曰：“君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。”（《子张》第一九·九）

【章旨】

子夏论君子之容态。

【注释】

1、望之：从远而望，观其容。

2、俨然：端庄的样子。俨，音ｙǎｎ。

3、即之：就近见之，观其色。

4、温：温和。

5、厉：严正。

【译文】

子夏说：“君子有三变：远远望着，庄严可畏；向他靠拢，温和可亲；听他的话，严厉不苟。”

【析论】

世间有些事物是两面呈现的，这种两面呈现的方式，有的是美丑善恶的对立，我们对于它，当然要求美执善；但是有的两面则不是美丑善恶的对立，而是性质相反的对立，不涉美丑善恶的问题。例如阳刚与阴柔，则各具其美，各具其善，一个道德修养高尚的人，往往能够众美兼具，众善并蓄，在不同的时空，会很自然地表现出最适宜的容态。因此他表现在举止言行上就会给人不同的感觉。君子因为德术兼修，外表上自然产生威严，让人看了会有敬畏的感觉。可是当你接近他时，又会感到温和亲切，再和他交谈，又会觉得他言词非常严正，这种不同的变化，正可以说明君子修德习业时，兼容并蓄了各种美善的结果。容貌威严，不会是轻浮的小人；温和可亲，不会是残暴的恶汉；言词严正，不会是逢迎的乡愿，这些都是构成君子的要件，也是品学修习到极高点的自然呈现，不是一般人能轻易达到的境界。

儒家哲学在鼓励人能成为圣贤，要成为圣贤，从作为一个君子入手。《论语》中描述孔子的言行容态，都是君子的代表形象，子夏是孔子的高徒，这番对君子容态的描述，应该就是以孔子为对象。可叹的是这种典型风范，今天社会上受过高等教育，或是在位的人物，又有几个能够如此？

（十四）

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《阳货》第十七·二三）

【注释】

 1、仲由，字子路，又字季路，春秋末鲁国卞（今山东泗水县泉林镇卞桥（据裴骃《史记》集解引徐广《尸子》说）人）。孔子得意门生。以政事见称。性格爽直率真，有勇力才艺，敢于批评孔子。孔子了解其为人，评价很高，认为可备大臣之数，“千乘之国可使治其赋”，并说他使自己“恶言不闻于耳”。做事果断，信守诺言，勇于进取，曾任卫蒲邑大夫、季氏家宰，是孔子“堕三都”之举的最主要合作者之一。后为卫大夫孔悝家宰，在内讧中被杀。

 2、尚：同“上”，以-------为尚。

【译文】

子路问道：“君子尊贵勇敢不？”孔子道：“君子认为义是最可贵的，君子只有勇，没有义，就会捣乱造反；小人只有勇，没有义，就会做土匪强盗。”

【问题与讨论】

1. 试述个人对于生活在现代的君子应有修养的看法。

2. 讨论“言行一致”在今日生活中的重要性，并分享你对现代一些“言行不一”的人的观感。

3. 古之君子，在仪态上有哪些值得现代青年学习的?

4. 坦然面对及改正错误，对个人修养有什么重要性?

5. “不固执己见，不师心自用，凡事依照义理，大公无私”的态度，对于决策或执行公共事务有什么重要性?

6. 试以孔子“君子三戒”的生活哲学，谈谈自己在现实生活上的心得?

7. 气节、操守对今日社会有什么重要性？

8. 何谓“无适无莫”?要如何才能做到?

9. 何谓“君子有三变”?君子真的善变吗?

10. 孔子何以不答卫灵公的“问陈”?

第四课  君子与小人之比较（第4周）

本单元共选录十章。“君子”与“小人”二词，在《论语》有时是从“位”这一外在身份来分别，则“君子”是指有较高的政治地位者，“小人”是指治下的老百姓，例如“君子之德风，小人之德草”（《颜渊》篇）；有的是从是否具备“德”这一内在的修养来区分，则“君子”是指有道德的人，“小人”是指无德败行的人。

本类选录孔子对比评论“君子”、“小人”的言说十章。第一章到第四章，可以看到君子与小人人生理想的差异，君子服膺德义，追求美善的意志，成就了他的德行；反之，小人之为小人，便是自陷于利益追逐，而不知道德为何物。君子与小人在人生的志向、理想上的差别，使得他们在行为上的表现，有着显著不同。第五章到第十章，不妨视为在各种情况下，如为长官、为部属；或居贫贱、处富贵；甚至与人相处时，因道德的自觉与否而造成行为、态度的对比差异，以及人格、心境的高下之别。

(一)

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》第四·一六）

【章旨】

孔子说明君子、小人的区别，在义、利的抉择。

【注释】

喻：知晓。

【译文】

孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利”

【析论】

义，也是《论语》中重要的观念。什么是“义”?简单地说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才“合理”，怎么做才“恰当”呢?却是因时因地因立场不同，而有差异的，要拿捏准确，必须有缜密的思考，周详的观照。比如说，国家发展经济建设，提高人民物质生活水准，是对的。但若不能同时注意到环境保护，甚至忽略污染问题，以至于祸延下一代，造成未来世代的痛苦，便是不合理。因此，在决定政策之初，便应有长远的考量。同样的，一个人追求财富利益，也必须去想到：在追求的过程当中，是否会造成别人的损失?带给他人痛苦?甚至是否会践踏自己的人格尊严?扭曲人性?社会上作奸犯科的歹徒、偷工减料的不肖业者、颟顸贪污的官员……等人，便都是只知贪取私利，而不顾合于义理与否的小人啊!

(二)

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》第四·一一）

【章旨】

孔子点明君子、小人之志念有怀德、怀利的差异。

【注释】

1、怀德：一心想修持德行操守。怀，存心，以下皆同。

2、怀土：一心想拥有田土产业。

3、怀刑：一心想着刑法的可畏。刑，法也。

4、怀惠：一心想获得好处。惠，恩惠。

【译文】

孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”

【析论】

一个人的志念趣向，是会影响其人格品德的。君子所想念的是将自己的德行修好，小人所想念的是拥有更多的田产；君子所时以为念的是刑法的可畏，要谨守礼法；小人所时以为念的是要得到别人的好处。君子与小人的区别，就在这念念之间隐然形成。孔子时以为念的是自己品德不能修备、学问未能讲明；深怕自己明知某事该做却未付诸实践、有过错却不改进（见《述而》篇），他能成就完美的德行，不是没有道理的。社会上有些人汲汲营营只为赚钱，却不知修养自己，纵使家财万贯，可是言语乏味，品格低劣，心灵贫乏，令人生厌。又以社会既有规范、法律来说，它们是维系社会秩序与公义的基本设计。有修养的人，会遵行不违，不但成全了社会，也获得社会的敬重；而一心为利、不知自制的人，却总想钻漏洞、走后门，从中获取暴利，甚至不惜知法犯法、挑衅公权力，大赚黑心钱，肥了自己，苦了社会，自然也被大众视为败类了。

(三)

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《颜渊》第一二·一六）

【章旨】

孔子说明君子、小人的用心不同。

【注释】

1、成：助成、成全。

2、美：善。

3、反是：与此相反。是，此也。

【译文】

孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却和这相反。”

【析论】

仁人君子追求美善的真诚，绝不局限在自我一身而已，他们不以成就自己的完美为已足。除了要求自己行止美善之外，他们还希望周遭之人、全体社会，同样都能实践道德，臻于美善。可以这么说：当周遭之人多行不义，社会大众是非不明时，仁人君子必会视为自己德业有所亏欠的。孔子说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（所谓仁，自己站得住，便同时也使别人站得住；自己想行得通，便同时也使别人行得通。）（《雍也》篇）就是最好的写照。所以，君子看到人有善举美行，必会尽力帮助；看到人将蹈恶走险，必会设法劝阻，怀着高度的教化热诚，引导他人守法、奖劝他人行善、助成他人修德，以塑造美好社会。然而，社会上却也存在着一些人，他们引诱少年犯罪、逼迫少女卖淫、诽谤正直、打击善政，可以想见孔子说“小人反是”时，心情应是沉重的。

(四)

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》第一五·二〇）

【章旨】

孔子言君子反求诸己，小人则责求他人。

【注释】

1、求：责求。

2、诸：“之于”的合音。

【译文】

孔子说：“君子要求自己，小人要求别人。”

【析论】

自我反省是孔子十分重视的个人修养功夫，也是做人做事的基本态度。遇事不顺，能够自我反省，自己的缺点、毛病就会渐渐减少，说话、行事更趋谨慎，那么成功的可能性也就增加了。然而这是有道德修养的君子才能做到的事。

至于缺乏德性修养的小人，事情不顺，习惯归罪他人，而怨尤丛生。这种不愿反省检讨自己，一味地把责任往外推的态度，即使掩饰了自己的缺点，对于事情却一点帮助也没有，终究免不了失败的命运。

以上两种对人对事截然不同的态度，正区别了君子、小人的不同，也是一个人做人做事是否能成功的关键，我们又怎能不谨慎呢?

(五)

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》第一三·二三）

【章旨】

孔子说明君子、小人的待人态度有和、同的差异。

【注释】

1、和：调和彼此，与人和谐相处。

2、同：苟同，曲己从人。

【译文】

孔子说：“君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都做到恰到好处，却不肯盲从附和。小人只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。”

【析论】

人与人的相处，是门大学问，团体中要相处得好，并不容易。因为每个人都有自己的立场、习惯、意见。在人与人交际之间，有德君子，他能尊重自己，也尊重别人，能够清楚表达自己的意见，也能调和大家的意见，使大家能和谐相处。不过对于见解拙劣、不合义理的意见，却不敢苟同，一定要维持大原则，绝不作乡愿。而品格低劣的小人则不然，没有原则，只会附和别人，向人奉承、讨好；或是极力维护自己，凸显自己，与人不能和谐相处，最后不免在团体中制造党同伐异的纷争。

在民主时代的今天，君子这种处世的态度更是重要，能坚持大原则，又能调和大家的意见，与人和谐相处，这正是我们应该学习的地方。

(六)

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政》第二·一四）

【章旨】

孔子说明君子、小人的处世态度有周、比的差异。

【注释】

1、周：普遍，有一视同仁、不偏私的意思。

2、比：音bì，偏党，有勾结营私的意思。

【译文】

孔子说：“君子是团结，而不是勾结；小人是勾结，而不是团结。”

【析论】

君子、小人待人既有和、同的差异，那么在处理事务上，尤其涉及利益分配的问题时，更容易呈现出公正无私与偏私不公的对比。小人勾结党比，成为一个利益共同体，一时之间看似有合同众人的迹象，其实彼此之间的结合点在利。一旦利益有冲突，便又互相伤害，抢占先机，不能以整体利益做考量。君子不是如此的，他们总是能顾全大体，一视同仁。

民主社会里，不论中央或地方，首长都是民选产生，这些政治人物，更需要有和而不同、周而不比的精神了。因为首长只有一位，当选者的政策、理念、能力，其实只获多数民众的支持而已，选区内还存在着不支持他的选民、扮演制衡角色的在野政党。然而，他在施政上，绝不允许只为他的政党、他的选民服务，而置反对者于不理不睬。他必须有一视同仁、为全民造福的操守与表现。一旦违反这样的原则，甚至运用权力，图利自己、亲朋，势将招致全民的唾弃与声讨。可见社会对“公正”的期盼多么殷切。同理，公司的领导人、机关的主管、学校的老师、家中的父母……当必须面对众人之事时，都必须注意：千万要保持公正无私的态度。

(七)

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《子路》第一三·二六）

【章旨】

孔子分别君子、小人在形势比人强时的气度不同。

【注释】

1、泰：安详舒泰。一说通达也。

2、骄：骄傲凌人。

【译文】

孔子说：“君子安详舒泰，却不骄傲凌人；小人骄傲凌人，却不安详舒泰。”

【析论】

当一个人地位比别人高的时候，权力比别人强的时候，财富比别人多的时候，能力比别人好的时候，名声比别人大的时候，甚至容貌比别人美的时候，总而言之，就是资源、形势优于他人的时候，很容易就产生骄矜自满之情。没有修养的人，会放纵自己的这种情绪，沉溺在睥睨他人的快感中，终至骄傲放肆，目空一切。有修养的人则不然，他会克制自己，让自己在这人生的顺境中，保持舒坦平易的心情，不会盛气凌人，给人难堪。此外，有德君子还会乐意与人分享自己的成功要诀，分析所知所能供人参考，毫不吝惜、隐瞒。至于缺乏修养的小人，恰恰相反，一旦得势，或是炫才耀能，目中无人；或是骄奢放肆，盛气伤人。然而内心时常患得患失，生怕别人胜过他，所以心中并无舒泰安详，并不快乐。君子、小人的气度，于此可见。

(八)

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《子路》第一三·二五）

【章旨】

孔子论服事君子与小人的情形不同。

【注释】

1、事：服事。

2、说：音yuè，通“悦”，取悦，讨好。

3、道：正当之道。

4、使人：用人。

5、器之：衡量人的才能而加以任用。

6、求备焉：对所用的人责求完备。

【译文】

孔子说：“在君子底下工作很容易，讨他的欢喜却很难。不用正当的方式去讨他的喜欢，他不会喜欢的；等到他使用人的时候，却衡量各人的才德去分配任务。在小人底下工作很难，讨他的欢喜却容易。用不正当的方式去讨他的喜欢，他会喜欢的；等到他使用人的时候，便会百般挑剔，求全责备。”

【析论】

这里所称的君子与小人，都是指在位的人。品格操守好的君子，行事规规矩矩，一切直道而行，替他做事，只要凭才干、凭能力，秉公而行，把事情做好就可以了，所以很容易服事。但是如果你要想曲意奉承、讨他喜欢，却不容易。因为那跟他的行事原则不合。至于小人，心术不正，专门喜欢别人的奉承阿谀，替他做事，如果不知道逢迎巴结，只晓得规规矩矩，直道而行，反而得不到他的欢心，时时挑剔，所以很难服事。再说用人方面，君子会衡量每一个人的专长而加以任用，而小人则会苛刻地责备求全，不重视别人的专长。孔子的这段话，应该可以作为今之在位者的鉴照，看看自己究竟是属于哪一类型的人物，以为戒惕。

(九)

子曰：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”（《卫灵公》第一五·三四）

【章旨】

孔子说明君子、小人任事的才识有别。

【注释】

1、小知：小事上受人赏识。

2、大受：承受重任。

【译文】

孔子道：“君子不可以用小事情考验他，却可以接受重大任务；小人不可以接受重大任务，却可以用小事情考验他。”

【析论】

孙中山先生曾经呼吁青年学子立志“做大事，不要做大官”，他对“大事”的定义是：“无论哪一件事，只要从头至尾彻底做成功，便是大事。”这是一种观念革命，用意在期勉国人踏实做事，彻底做好对社会有益的事，以谋求大众幸福。虽然说任何一件正当的事，对社会都有贡献、都具意义，不过，我们还是会衡量重要性，来分辨事情的“大”、“小”。例如经营杂货店与统理国家、处理婚丧事宜与折冲外交情势、设计发型与规划城市，两两相比，孰为轻重，孰为小大，乃不言可喻。“小事”的落实，往往凭靠技术或苦干；“大事”的进行，则每须靠谋事者宽阔的胸襟、缜密的布局、能容忍、能沉着、能安于寂寞、能知所变通……这些都属于精神层次的人格特质。（新浪读书独家首发）若要从小事的干练上测试出“君子”，是有所困难的，因为君子虽有德，但某些才能却不见得比其他人强；反之，小人也有天生长才，又为求表现，倒容易做得巧。然而，当面临大事时，君子小人的精神素养便一览无遗了，只有注重内省、和以待人的君子足堪大用啊!

(十)

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而》第七·三七）

【章旨】

孔子描述君子、小人不同的心境。

【注释】

1、坦荡荡：坦，舒坦。荡荡，宽广的样子。

2、长戚戚：长，长久。戚戚，忧虑的样子。

【译文】

孔子说：“君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。”

【析论】

胸次心境不是可以勉强装出来的，那是人格定型后的自然呈现。君子所以坦荡荡，小人所以长戚戚，乃是从他们心志的发端便已注定。他们的志趣，指引了人生的方向；他们的信念，影响了处世待人的原则；他们的行事，塑造了整个人格，终至于喻义怀德、成人之美者为君子；喻利怀惠、成人之恶者为小人。小人的心境如此，而君子的胸次如彼。小人的忧戚不安，来自追逐利益时的苦求不得，也来自既得利益之后的担心失去，既患得又患失。不止如此，往往也羼有因为非作恶、伤天害理而生的恐惧：一怕仇敌报复，二怕上天难容，三怕良心谴责。君子虽然也有忧惧，但显然与小人患得患失、畏首畏尾不同，他们忧惧德业不修，忧惧天理不明，这种忧惧，只有促使他们更加努力修为，积极教化，只有让心境更加清明，俯仰无愧于天地，而非徒生扰乱、烦躁心绪。他们的人生境界，也将因心境平和而无限宽广，无限祥和，无入而不自得。

【问题与讨论】

1、是否有过义、利交战的心理经验?结果如何?

2、想法、生活习惯与你差异很大的同学，你会如何和他相处?你会考虑自己来适应他吗?

3、 对于别人骄傲、骄纵的行为，你作何感想？自己是否也曾有骄傲的心态与举止?改正了吗?

第五课  论好恶（第5周）

本单元讨论的都是对人的评论，君子如何去判断一个人的善恶是非，对众人的好恶应留意分辨，不要随波逐流，人云亦云。君子能赞美人的好，也会责斥人的恶，如果不分善恶，一律赞美，那就是被孔子批评为“德之贼也”的乡愿了。孔子对人的好恶最为注重，后来孟子主张知人论世、汉末流行月旦人物，应该都是由这样的认识而发展出来的。

（一）

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（《卫灵公》第一五·二八）

【章旨】

孔子以为君子判断是非善恶有一定公正客观的标准，不能随人俯仰。

【注释】

1、恶：音wù，厌恶。

2、察：仔细地探察。

3、好：音hào，喜爱。

【译文】

孔子说：“大家厌恶他，一定要去考察；大家喜爱他，也一定要去考察。”

【析论】

君子判断是非善恶，要有客观而公正的标准，不能只以众人的好恶为好恶。照一般人的想法，大多数人喜爱的，应该是对的；大多数人厌恶的，一定是错的。所谓“民之所好好之，民之所恶恶之”是也。但是，事实并没有这么简单。众人所讨厌的，未必是错的；众人所喜欢的，未必是对的。春秋时代，子产在郑国执政，前两年他整治田里，调整赋税；提倡节俭，压抑奢侈，人民都很讨厌他，最后子产却成了郑国的大功臣。齐简公时，田常为相，人民对他非常爱戴，田常最后却杀了齐简公，独揽齐国大权。由此看来，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”这才是知识分子独立判断精神的最高典范。

（二）

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》第四·三）

【章旨】

孔子以为只有仁人，心中没有偏见，所以好恶能得其正。

【注释】

1、好人：能公正地喜爱好人。好，音hào，作动词用。

2、恶人：能公正地厌恶坏人。恶，音ｗù，作动词用。

【 译文】

孔子说：“只有仁人才能够喜爱某人，厌恶某人。”

【析论】

喜爱好人，厌恶坏人，本来是人之常情，但是如果人心不得其正，那么该喜爱的好人也不能客观地喜爱了，该厌恶的坏人也不敢厌恶了，这么一来，坏人没有公义的制裁，即使有法律也不能伸张，整个社会就会走上“君子道消，小人道长”的恶质化境地。仁者秉心平正，能够客观地喜爱好人，厌恶坏人，社会的公理正义才能得到伸张，并走上“君子道长，小人道消”的境地。

管仲对小节不甚注意，一般人不敢说他好，只有鲍叔牙勇于保举他，因此为齐国发掘了一位了不起的治国人才。这是仁者能“好”人。孔子任鲁国的大司寇，第七天就诛少正卯，原因是少正卯“心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽”，像少正卯这种人很能得到一般不明事理的人的欢迎，只有仁人君子才能勇敢地“恶”他。仁者用心如秤，明理如镜，善善恶恶，嘉善而矜不能，人类社会才会一天比一天好。

（三）

子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者；恶居下流而讪上者；恶勇而无礼者；恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？”“恶徼以为知者；恶不孙以为勇者；恶讦以为直者。”（《阳货》第一七·二四）

【章旨】

孔子和子贡讨论君子之所恶。

【注释】

1、恶：音wù，厌恶。

2、称人之恶：播扬人的过错。恶，音è，过错。

3、居下流而讪上：在下位而诽谤在上位者。下流，下位，与今语“卑鄙下流”的意义不同。讪，音shàn，谤毁。

4、果敢而窒：果决勇敢但不通事理。窒，窒塞不通。

5、徼以为知：抄袭人说以为自己有智慧。徼，音jiāo，抄袭。知，通“智”。

6、不孙以为勇：把不谦逊当作是勇敢。孙，通“逊”。

7、讦以为直：讦：jie(音揭)：揭发别人的隐私。把攻击别人的隐私当作正直。

【译文】

子贡道：“君子也有憎恨的事吗？”孔子道：“有憎恨的事：憎恨一味传播别人的坏处的人，憎恨在下位而毁谤上级的人，憎恨勇敢却不懂礼节的人，憎恨勇于贯彻自己的主张，却顽固不通，执拗到底的人。”孔子又道：“赐，你也有憎恶的事吗？”子贡随即答道：“我憎恨偷袭别人的成绩却作为自己的聪明人，憎恨毫不谦逊却自以为勇敢的人，憎恨揭发别人阴私却自以为直率的人。”

【析论】

君子追求仁义，善善恶恶，是非非，所以君子也有讨厌的人。孔子讨厌的第一种是“称人之恶”的人，因为君子进德修业，不暇方人，何况是称人之恶呢；第二种是“居下而讪上”的人，因为那是不尊重制度；第三种是“勇而无礼”的人，因为无礼则不得义理之正，最后会伤了礼义；第四种是“果敢而窒”，果敢而不通事理，其残害生灵、违背礼义，可以到无法想象的地步。子贡厌恶的第一种是“徼以为知”的人，因为剽窃是不诚实；第二种是“不孙以为勇”的人，因为“不逊”不是真勇敢；第三种是“讦以为直”的人，因为讦是为了私利，直是为公义。孔子所厌恶的人是把恶德、失德显现在外的人，子贡厌恶的是把恶德当作是善德的人。

(四)

孔子曰：“益者三乐，损者三乐：乐节礼乐、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐、乐佚游、乐宴乐，损矣。”（《季氏》第一六·五）

【章旨】

孔子以为人类都有爱好，有些爱好对人有益，有些爱好对人有害，不可不注意。

【注释】

1、益者三乐：对人有益的爱好有三种。乐，音yào，爱好。

2、节礼乐：礼乐有节，得其中和。乐，音yuè。

3、骄乐：以骄佚为乐。乐，音lè。

4、宴乐：酒食之乐。

【译文】

孔子说：“有益的快乐三种，有害的快乐三种以得到礼乐的调节为快乐，以宣扬别人的好处为快乐，以交了不少有益的朋友为快乐，便有益了。以骄傲为快乐，以游荡忘返为快乐，以饮食荒淫为快乐，便有害了。”

【析论】

人的爱好，有损有益，不能不注意。礼贵中节，乐贵和谐，接触久了，自然能发而皆中节；乐道人之善，则人乐于向善；乐多贤友，则有贤友相互砥砺，每天都有进益。相反地，骄傲是人与人之间最难跨越的高墙；而佚游、宴乐都是感官之乐，接触久了，就会蔽锢心灵，不知道人类的道德善性为何物了。

【问题与讨论】

1、在本单元中，孔子很强调君子也会有讨厌的人，这和君子量大能容的德行是否相冲突呢？

2、和众人的好恶不一样，久而久之，是否会养成与人难以相处的孤僻习性？

第六课  论刚毅（第6课）

人的性格有很多种，最完美的是得其中庸；但是大多数人日常所呈现的，不一定都能达到中庸的境界。刚毅之气，虽然有时会过于切直，可是在各种天生气质之中，仍然是属于正面的。只要能得义理之正，“自反而缩，虽千万人吾往矣”，这就是刚者；坚守义理之正，匹夫不能夺志；当众人都随波逐流、背信忘义之际，他仍然能够坚守义理之正，像风雪中后凋的松柏。

（一）

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？（《公冶长》第五·一一）

【章旨】

孔子叹惜刚者难得。

【注释】

1、刚者：坚毅不屈的人。

2、申枨：姓申，名枨，字周，一作子周，鲁国人。枨，音chéng。

3、欲：多嗜欲。

【译文】

孔子说：“我没见过刚毅不屈的人。”有人答道：“申枨是这样的人。”孔子道：“申枨啦，他欲望太多，哪里能够刚毅不屈？”

【析论】

人的性格有刚有柔，刚者宁折不屈，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这种人很少，所以孔子感慨说他没有见到这种人。宋末的文天祥，亡国被俘后，元世祖以相职来引诱他投降，文天祥仍然不为所动，最后从容就义，丹心汗青，光耀千古；相反的，明末的洪承畴，也是亡国被俘，起先也是刚正不屈，但是禁不住美色的诱惑，最后还是投降了。《庄子》说：“其嗜欲深者，其天机浅。”俗语说：“有容乃大，无欲则刚。”真是一点也不错!

（二）

子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《子罕》第九·二六）

【章旨】

孔子谈论立志之重要。

【注释】

1、三军：古代一万二千五百人为一军，周代大国可以有三军，次国二军，小国一军。其后三军遂成为军队的通称。

2、夺：夺取。

3、匹夫：一个平民。

【译文】

孔子说：“一国军队，可以使它丧失主帅；一个男子汉，却不能强迫他放弃主张。”

【析论】

三军人数虽然多，但是和主帅是不同的个体，军士的力量再强，也不能保证必然能保卫主帅。项羽曾经号令天下诸侯，手下猛将如云，兵强马壮。但是被刘邦步步逼退，最后在乌江自刎，这就是何晏《论语集解》说的：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。”三军夺帅，并不是太难的事。但是，匹夫立志之后，（新浪读书独家首发）却是任谁也无法夺走，精卫填海、愚公移山，这是古代有名的例子；武训兴学、证严弘法，这是近代有名的例子。一个人心志既定，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，任谁也无法改变。因为志是由内发出的，可以操之在我；主帅是由他人任命的，是不能操之在我的。因此，人只怕不立志，不必怕志气被夺走。

（三）

子曰：“岁寒，然后知松柏之后彫也。”（《子罕》第九·二八）

【章旨】

孔子赞美君子能坚守道德。

【注释】

彫：通“凋”，凋落。

【译文】

孔子说：“天冷了，才晓得松柏树是最后落叶的。”

【析论】

春夏之季，草木繁盛，看不出谁的生命力比较坚强；但是，天气寒冷之后，一般的草木枯的枯，秃的秃，只有像松柏之类的树木仍然苍劲挺拔。好比人在顺境中，看不出谁的道德操守好，但是一到逆境中，就高下立判、好坏立分了。文天祥《正气歌》说“时穷节乃见”，便是这个意思。今语说“树倒猢狲散”、“西瓜偎大边”、“有奶便是娘”，都是讽刺不能坚守道德原则的人。

【问题与讨论】

1、既然说“匹夫不可夺志”，但是，如果一个人在志向执行上有困难，是否仍然要不顾一切地坚持下去呢？

2、试举出历史上三位够当得起“岁寒然后知松柏之后凋也”的人物。

第七课  论友（第7周）

　本单元共选录四章。儒家论交友之道，首重“以文会友，以友辅仁”，因此，先以曾子之言总提纲领。继而论列三益之友、三损之友，以见慎择益友，才足以辅仁成德。列次《颜渊》篇“忠告善道”之义，与“四海之内皆兄弟”之义，阐论友道宽弘之旨。

（一）

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。” （《颜渊》第一二·二四）

【章旨】

曾子示人结交朋友，在于论学辅仁。

【注释】

文：指文献典籍。

【译文】

曾子说：“君子用文章学问来聚会朋友，用朋友来帮助我培养仁德。”

【析论】

儒家认为人生的终极目标在仁德的完美实践，因此结交朋友就是要互相规过劝善，砥砺切磋，以实践仁德。而朋友之间，日常相聚，不但不可言不及义，还必须研习讲论文献典籍之学，以期对于仁德之境、为仁之方等课题作深入广泛的讨论，然后互勉互助，求仁行仁，实现完美的人生。

（二）

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。” （《季氏》第一六·四）

【章旨】

孔子教人择友当谨慎，以免交到损友。

【注释】

1、友直：结交正直的朋友。友，动词，结交。

2、谅：诚信。

3、便辟：音pián pì，习于逢迎周旋。

4、善柔：工于媚悦而不诚实。

5、便佞：音pián nìng，习于口语而无见闻之实。

【译文】

孔子说：“有益的朋友三种，有害的朋友三种。同正直的人交友，同信实的人交友，同见闻广博的人交友，便有益了。同谄媚奉承的人交友，同当面恭维背面诽谤的人交友，同夸夸其谈的人交友，便有害了。”

【析论】

结交正直的朋友，可相与忠告责善，笃守正道；结交诚信的朋友，则肝胆相照，可托重任；结交博学多闻的朋友，可以辅仁游艺，研习学问。和上述三种人交朋友，接受其熏习陶冶，如入芝兰之室，久之，不觉潜移默化，也成为君子贤士。

使人受损的朋友也有三种。有些人善于与人逢迎周旋，无论走到哪里，都摆出一副足恭卑顺的姿态；另有些人，待人接物之际，总是表现出谄媚阿谀的脸色；至于伶牙俐齿、巧言浮辞、不学无术、言行不一的人，更是不少。假使和这些便辟（足恭、体柔）、善柔（令色、面柔）、便佞（巧言、口柔）的人做朋友，时间久了，种种浮薄不实的习气也会濡染自己的身心，甚至积非成是，而有败德丧身之虞呢!

孔子叮嘱世人慎交益友，修身进德，真是用心深长哪!

（三）

子贡问友。子曰：“忠告（gù）而善道之，不可则止，无自辱焉。” （《颜渊》第一二·二三）

【章旨】

孔子告子贡以朋友相处之道。

【注释】

告：音gù。道，音dǎo，同导。

【译文】

子贡问对待朋友的方法。孔子道：“忠心地劝告他，好好地引导他，他不听从，也就罢了，不要自找侮辱。”

【析论】

人非圣贤，难免犯过。朋友有了过失，自应忠言相劝，不宜袖手坐视。首先是“忠告”，据事依理，加以规劝，无所隐匿。其次是“善道”，劝谏的内容、辞气，沟通的态度、方法，都须因人、事、情境、场合……之异而深虑详考，加意诱导，以点醒梦中之人。但是，有时“忠告善道”，未必为朋友所接纳。最好的办法就是，不愠不怒，停止劝谏，以免招致嘲讽、辱骂，不但伤害友谊，而且还自取其辱呢!与朋友相处，还是要多留些余地，以免伤了友情。

（四）

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，吾独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也。” （《颜渊》第一二·五）

【章旨】

子夏开导司马牛顺任天命，修己恭敬，无须以失去兄弟为忧。

【注释】

亡：音wú，通“无”。

【译文】

司马牛忧愁地说道：“别人都有好兄弟，单单我没有。”子夏道：“我听说过：死生听之命运，富贵由天安排。君子只对待工作严肃认真，不出差错，对待别人词色恭谨，合乎礼节，天下之大，到处都是好兄弟——君子何必着急没有好兄弟呢？”

【析论】

司马牛的哥哥桓魋（tui）是宋国的权臣，谋叛宋景公，失败出亡。几个兄弟也都因此流亡国外。司马牛辗转到了鲁国。他遭逢人伦变故，又失去了富贵，内心的抑郁，可想而知。

子夏首先针对司马牛的骤失富贵，加以安慰。他说：“死生有命，富贵在天。”人的死生、富贵，都是老天安排的，无法强求。昔日的富贵，就如过眼云烟，不足萦怀。得失既已忘怀，忧愁自然消失了。

其次，子夏阐述广义的兄弟之谊，来宽慰好友。君子除了顺受天命之外，若能积极地以敬持身，不犯过失；又能待人恭敬，合于礼节，那么全天下的人都会乐于和他相处，把他看成兄弟了。这就是“四海之内皆兄弟”的道理。

子夏以孔门义理慰勉司马牛于患难之中，情深意挚，可以说是“忠告善道”与“以友辅仁”的典范。

【问题与讨论】

1. 为什么“以文会友”有助于实践仁德?

2. 为什么结交正直、诚信、见多识广的朋友，可以有助于为学?

3. 对于朋友，要如何“忠告而善道之”?

4. 为什么“四海之内皆兄弟”呢?

第二单元 齐家（第8-11周）

第八课  论孝（第8周）

本单元共选录九章。

百善以孝为先，孝为行仁的根本之道，因此首先以《学而》篇第二章有子的话发端。《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（身体、四肢、头发、皮肤，是父母生下我们而有的，所以不敢毁伤它，注意保护它，这是孝道的开端。）因此后列《泰伯》篇第三章，说明曾子爱惜身体发肤，以克尽孝道之义。接着是孟懿子、孟武伯、子游、子夏等弟子问孝各章，以见孔子论“事亲之义”在于“不辱其亲”、“不辱其身”、“敬亲”、“爱亲”、“微言劝谏”。至于《里仁》篇的“父母之年，不可不知”，《学而》篇的“慎终追远，民德归厚”，则是针对年岁较长的为人子女者来说的。

（一）

有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（《学而》第一·二）

【章旨】

有子勉人力行孝悌之德。孝悌是为仁的根本。

【注释】

1、有子：（公元前518～？）字子有，后被尊称为有子。山东肥城市人(春秋时期鲁国)人，小孔子三十三岁。他勤奋好学，能较全面深刻地理解孔子的学说。尤其重视“孝”道。主张藏富于民，称“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”因他品学兼优，且“状似孔子”，孔子死后，曾一度被孔门弟子推举为“师”。有说《论语》即为有若的学生编辑而成。唐开元二十七年（739年）追封“卞伯”。宋大中祥符二年（1009年）加封“平阴侯”。明嘉靖九年（1530年）改称“先贤有子”。

2、孝弟：善事父母兄长。弟，音ｔì，同“悌”。

3、鲜：音ｘｉǎｎ，少。

4、未之有也：没有这样的事。

5、务本：专心致力于基本工作。务，专力。本，指孝悌。

6、本立而道生：根本树立了，实践仁的途径就由此而生。

7、也者：也，助词。者，语气词，表示提顿语气。

8、其：应该是。表示推断语气的助词。

9、为仁：实践仁德。

10与：音ｙú，同“欤”，相当于白话的“吧”。

【译文】

有子说：“他的为人，孝顺爹娘，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了，‘道’就会产生。孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是‘仁’的基础吧！”

【析论】

仁道宽广，不易把握。若能从浅近处体会、着手，就比较容易收效。有子使人致力实践孝弟之德，即是指点学者，从切近处把握实践仁德的方法；如此，天理本心自然日益洋溢于生命之中。

实践孝弟之德，心性必然纯和温厚。日常生活中，事奉父母，或与兄长相处，言行举止也自然循规蹈矩，合情合理，不致有冒犯的举动和暴戾的倾向；当然，也不会违法犯纪，从事非理性的活动了。

无论君子涵养德性，或是官员施政临民，都应重视孝弟之德。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”（人人亲爱他们的亲友，尊敬他们的长辈，而后天下太平。）又说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”（尧和舜的治国之道，最根本的是推行孝道和悌道罢了。）古圣先贤更是强调"以孝治天下“的治国理念。这些见解都说明了"孝弟是为仁的根本”的道理。

有人动辄因为细故，冒犯长上；或斗殴、犯法，造成严重的社会问题。世人不能体认、实践孝弟之德，不能涵养仁心天理，或许就是造成这些乱象的根本原因吧!

（二）

曾子有疾，召门弟子曰：“启予足!启予手!《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫!小子!”（《泰伯》第八·三）

【章旨】

曾子训勉门弟子爱护身体发肤以克尽孝道。

【注释】

1、启开，此处指揭开被子。

2、战战兢兢，如临深渊，如履薄冰：怀着恐惧戒慎的心情，就像在深渊的旁边，生怕坠落；又像走在薄冰上，唯恐陷溺。战战，恐惧。兢兢，戒谨。语见《诗经·小雅·小旻》篇。

3、而今而后：如今以后。前“而”字，是“如”的意思。后“而”字，是关系词，同“之”。

4、免夫：免于毁伤。夫，语气词。

5、小子：指门弟子。

【译文】

曾参病了，把他的学生召集拢来，说道：“看看我的脚！看看我的手！诗经上说：‘小心呀！谨慎呀！好像面临深深水坑之旁，好像行走薄薄冰层之上。’从今以后，我才晓得自己是可以免于祸害刑戮了！学生们！”

【析论】

曾子一向主张"身体发肤受之父母，不敢毁伤"为基本孝道。因此在年老病重、弥留临终之际，让随侍在侧的弟子掀开衾被，检视手足四肢；并且反复叮咛警醒，示以"身体发肤，受之父母，不敢毁伤"的善事父母之道，言教与身教同时展现，可谓极高明的教孝之方。

子女的形体、生命，莫不来自于父母，可以说是父母生命的延续。因此做子女的人，要珍惜五官、四肢，涵养生命、精神，千万别做无意义的残毁，和无价值的牺牲。这就是"不敢毁伤"的道理。有些血气方刚的人，为了逞一时之意气，或与人斗狠，或杀人，或自杀，不但伤身，而且丧德，严重违反了"战兢自惕，临深履薄"以克尽孝亲之道的真义。

至于牺牲小我，成全大我，忠孝双全，舍生取义，像文天祥的正气长存、史可法的节烈可风，皆能体现至仁至义，延续道德生命于无穷，实践了最高的孝道。《孝经》说："立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"（做人处世，有名声传遗后世，以显荣父母，这是孝道的终极表现。）可做如是观。

（三）

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也?”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政》第二·五）

【章旨】

孔子指出实践孝道，无论生养、死葬、追祭，都不可违背礼。

【注释】

1、孟懿子：姓孟孙，名何忌，谥懿，孟僖子（仲孙貜，貜，音jué）的儿子，鲁国大夫。

2、无违：事奉双亲，不违背礼。

3、樊迟御：樊迟为孔子驾马车。

4、生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼：父母在世时，照顾他们的生活起居，要依循礼；父母去世后，办理丧葬，要合乎礼，祭祀也要合乎礼。

【译文】

孟懿子向孔子问孝道。孔子说：“不要违背礼节。”不久，樊迟替孔子赶车子，孔子便告诉他说：“孟孙向我问孝道，我答复说，不要违背礼节。”樊迟道：“这是什么意思？”孔子道：“父母活着，依规定的礼节侍奉他们；死了，依规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。”

【析论】

子女克尽孝道，应体现礼的精神。古代礼仪有一定的差等，不同身份的人各有应守的礼法，不容僭越。

春秋时代，鲁国的仲孙氏、叔孙氏、季孙氏三个大夫之家都是鲁桓公的后代，位高权重，经常僭礼；有时使用鲁公诸侯之礼，严重违反礼制。孟懿子属于仲孙氏这个家族，其家族成员中，事亲之际，或许有些僭越礼制的言行，因此，孔子借孟懿子问孝的机缘，扣紧"礼"的精神，阐论实践孝道之方。

父母在世时，子女事奉双亲，要和颜悦色，善体亲心，不可做出违反礼制的事情，而陷父母于不义。父母去世之后，举行丧葬、祭祀等仪节，更须谨慎将事，严守礼制。自始至终，莫不体现礼的精神。必须如此，才算克尽孝道。

仲孙氏、叔孙氏、季孙氏三个大夫之家，经常使用鲁公诸侯之礼，僭越礼法，陷亲于不义，固属不孝。现代社会中，丧祭之礼，铺张奢侈，或雇儿童，扮演二十四孝；或以电子琴花车演清凉秀，唱流行歌，置礼法于不顾，无哀戚之心情，不知"无违"之旨，怎能克尽孝道呢?故知移风易俗，孝敬父母，应自遵守礼法做起。

（四）

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。” （《为政》第二·六）

【章旨】

孔子指点孟武伯，做子女的应该身心健康，不使父母担忧，才算尽孝。

【注释】

1、孟武伯：姓仲孙，名彘，谥武。孟懿子之子。

2、父母唯其疾之忧：做父母最担忧的是子女的病痛。“其疾之忧”即“忧其疾”，其，指子女。

【译文】

孟武伯向孔子请教孝道。孔子道：“做爹娘的只是为孝子的疾病发愁。”

【析论】

子女有了伤病，父母必然忧虑担心。孝顺父母之道，首先就是锻炼强健的体魄，避免疾病或受伤。而适当的运动、均衡的营养、杜绝不良的嗜欲，都是强健身体、远离疾病伤痛的好办法。有些人深夜不归，好勇斗狠，戕害身心，难免伤病，怎能不让父母担心呢?

有了强健的体魄，还要有健全的心灵。偏激的思维、狠戾的性情、不正常的心理，都会影响健全人格的发展，使得父母忧心不已。因此，做子女的人，除了锻炼体魄、不违礼法之外，还必须涵养温厚恭俭的美德，求取知识学问的丰硕，把自己陶冶成身心健全、性情敦厚的成德之人。子女的身心全无疾病伤痛之灾，而有德智体群之美，父母还有什么可忧虑的呢?

孟武伯是个比较霸道无礼的人，孔子用语浅意深、委婉含蓄的言辞，指点他行孝之方，相当耐人寻味。

（五）

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬何以别乎？” （《为政》第二·七）

【章旨】

孔子论孝，首重恭敬父母。供养父母，衣食无缺之余，尤须体现“敬”的精神，才算克尽孝道。

【注释】

1、子游：（前506-？）姓言名偃，字子游。春秋末吴国人。小孔子四十五岁。与子夏、子张齐名，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一。曾为武城宰（县令）。子游的儒学思想曾为历代人们所推崇，元代翰林学士张起岩称：“夫以周之季世，列国争雄，功私是尚，以吴人乃能独悦周公之道，北学中国，身通受业为孔门高弟。

2、是谓能养：只是说能供养父母就行了。养，音ｙàｎɡ。

【译文】

子游问孝道。孔子说：“现在的所谓孝，就是说能够养活爹娘便行了。至于狗马都能够得到饲养；若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马怎样去分别呢？”

【析论】

子女的生命来自于父母，父母的恩德，有如天之高广，海之深邃；因此，尊敬父母是理所当然的事情。一般人事奉双亲，总是以为满足物质的需求，或者克尽菽水之养，就算实践孝道了。其实根据《礼记·祭义》，那只能称为"养"，算不上“孝”。就好比犬、马等家畜，受主人饲养，可是主人对它们呼来唤去，毫无敬意；子女事奉双亲，若只是满足了父母的物质生活，却不时时对父母存着恭敬之心，表达出子女的关怀和依恋，使父母感到安慰，那么，孝养父母和饲养犬、马又有什么区别呢?孟子曾以"养志"尤重于"养口体"的道理阐发孝道，或许就是对孔子的主张，作更具体的说明吧。

（六）

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔（zhuan），曾是以为孝乎？” （《为政》第二·八）

【章旨】

孔子教导子夏孝养双亲之际，必须和颜悦色。

【注释】

1、子夏：（公元前507年——前？年）姓卜，名商，字子夏，。春秋末年晋国温地（今河南温县）人，一说卫国人。孔子弟子，小孔子四十四岁。 “孔门十哲”之一，七十二贤之一，人称卜子。性格勇武，为人“好与贤己者处”。以“文学”著称，曾为莒父宰。孔子逝后，他到魏国西河进学，主张国君要学习《春秋》，吸取教训。以防止臣下篡权。提出过“仕而优则学，学而优则仕”的思想，还主张做官要先取信于民，然后才能使其效劳。李俚、吴起都是他的弟子，魏文侯也尊以为师。相传《诗》、《春秋》等书，均是由他传授下来。

2、色难：和颜悦色是相当不容易的。

3、有事弟子服其劳：若有劳役之事，后生晚辈为他们（长辈）效劳。弟子，晚辈。

4、有酒食先生馔：有酒食，让父母先享用。先生，父母兄长。馔，音zhuàn，动词，饮食。

5、曾是：乃是、就算是。曾，音ｚēｎɡ，乃，则。

【译文】

子夏问孝道。孔子道：“儿子在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝么？”

【析论】

子女对父母的爱慕、依恋和关怀，是发自内心，与生俱来的，因此，事奉父

母时，心中自有一种祥和之气，脸上自有一种愉悦之容。但是一般人或许未必深刻的体会、体现这种亲子之情，于是与父母相处、替父母效劳时，往往忽略了表露"诚于中，形于外"的愉悦之色、和婉之容。"有事弟子服其劳"、"有酒食先生馔"，虽然表现出后生晚辈的勤快恭让之德，那毕竟只是善事兄长的"悌"道。子女孝敬父母时，不只是要注重表面的、物质的供养，更重要的是，表现出内心的恭敬和顺之思，那当然要比"悌"道更进一层了。朱熹《论语集注》认为子夏的个性比较直率，而可能缺少温和的表情，因此孔子才针对子夏的个性与缺失，作了"色难"的提醒和叮咛。

（七）

子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。” （《里仁》第四·一八）

【章旨】

孔子教导做子女的劝谏父母时，态度语气要恭敬委婉。

【注释】

1、几谏：微言劝谏，亦即《礼记·内则》所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏。”几，音ｊī，轻微、婉转。

2、不违：不唐突父母而违其意。

3、劳而不怨：劳：忧愁。内心忧劳，而无丝毫怨怼。

【译文】

孔子说：“侍奉父母，（如果他们有不对的地方，）得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。”    

【析论】

人非圣贤，孰能无过?父母若有过失，子女当然要尽量设法劝谏，希望父母避免陷入不义的处境，而达到无过的境界。劝谏父母时，子女的态度要恭敬和顺，

言词要委婉含蓄，讲究说话的技巧，让父母欣然省悟，从而避免犯过，这是最理想的结果。假使父母不受劝谏，亲子没有共识，子女也千万不要气馁，更不宜怒气凌人，唐突双亲--因为规谏父母，完全是本着一腔孝敬慕爱之心哪!此时子女应该以无比的耐心，换一种方式或说法去感悟亲心。总之，在任何情况下，都别唐突父母，甚至触怒父母，更别违反孝敬父母的本心。在整个劝谏父母、从事沟通、建立共识、避免犯过的过程中，子女始终只是操心忧劳，百计千方，为成全父母之德设想，内心里不曾有一丝一毫怨怼愤怒之情。必须如此，才算克尽孝道。

（八）

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。” （《里仁》第四·二一）

【章旨】

孔子提示为人子女者，当时时记得父母的年岁，及时克尽孝道。

【注释】

以：关系词，其下省略代名词“之”字。“之”代“父母之年”。

【译文】

孔子说：“父母的年纪不能不时时记在心里；一方面因（其高寿）而喜欢，另一方面又因（其寿高）而有所恐惧。”

【析论】

有人对自己的生日记得很清楚，每逢生日，往往举办庆生活动。可是询及他们父母的生日时，往往就瞠目羞赧，支吾以对了。其实，孝顺父母，就必须时时将双亲的年龄记存在心，看到父母的年龄与日俱增，身体一直相当硬朗，做子女的还能承欢膝下，内心的喜悦，可想而知。这是第一点。再说，记存父母之年，也令子女忧惧。眼看着双亲渐渐衰老，怎不教人忧虑惧怕呢?这是第二点。大体来说，子女牢记父母的年岁，克尽孝道，时喜时惧的心情，有如上述。至于自己过生日、庆生之际，或许还是要感谢父母的生养鞠育之恩吧！

（九）

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。” （《学而》第一·九）

【章旨】

曾子提醒为政者，应以身作则，重视丧祭礼仪，淳厚民风。

【注释】

1、慎终：父母年迈寿终，谨慎而哀伤地举行丧葬礼仪。

2、追远：按时祭祀远祖，表达虔敬追怀之思。

【译文】

曾子说：“谨慎地对待父母的死亡，追念远代祖先，自然会导致老百姓归于忠厚了。”

【析论】

为人子孙者，慎终追远，是情理之当然，也是合于礼法的。为政者丧尽其哀（慎终），祭尽其诚（追远），自然也是发乎至情，合乎礼法。

世俗之人在亲人去世时，往往哀痛莫名，因此举行丧葬仪节，或许会忽略了恭敬之心；一年四时，祭祀远祖，或许又显得恭敬之情有余，而思慕之情渐疏了。一个人，特别是为政者，如果能慎终追远，对于世人较易忽略或疏淡的情怀，念兹在兹，从不忽略遗忘，而体现纯诚的孝思，其为仁厚主人，自然可知。为政者笃行孝亲仁厚之德，以身作则，臣民自然起而认同，蔚成仁孝之风了。因此"民德归厚"可说是“慎终追远”的必然结果。

【问题与讨论】

1.、为什么有子认为“孝弟也者，其为仁之本与”?

2.、“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，与“杀身成仁，舍生取义”是否互相矛盾?请加以申论。

3、 事奉父母无违于礼，与“慎终追远”有何异同?

4.、为什么做子女的要将父母的年龄牢记心头?

第九课  夫妻相处之道（第9周）

郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣，公孙黑又使强委禽（古代婚礼，第一件事为纳采。纳采用雁。故亦言委禽）焉。犯惧，告子产。子产曰：“是国无政，非子之患也。唯所欲与。”犯请于二子，请使女择焉。皆许之，子皙盛饰（装扮华丽）入，布币（陈设财礼）而出。子南戎服入。左右射，超乘而出。女自房观之，曰：“子皙信（确实）美矣，抑子南夫也。夫夫妇妇，所谓顺也。”适子南氏。——《左传·昭公元年》

译文：郑国徐吾犯的妹妹很漂亮，公孙楚已经和她订了婚，公孙黑又硬派人送去聘礼。徐吾犯害怕，告诉子产。子产说：“这是国家政事混乱，不是您的忧患。她愿意嫁给谁就嫁给谁。”徐吾犯请求这二位，让女子自己选择。他们都答应了。公孙黑打扮得非常华丽，进来，陈设财礼然后出去了。公孙楚穿着军服进来，左右开弓，一跃登车而去。女子在房间内观看他们，说：“子皙确实是很美，不过子南是个真正的男子汉。丈夫要像丈夫，妻子要像妻子，这就是所谓顺。”徐女嫁给了公孙楚家。

  伯宗朝，以喜归。其妻曰：“子貌有喜，何也？”曰：“吾言于朝，诸大夫皆谓我智似阳子。”对曰：“阳子华而不实，主（尚）言而无谋，是以难及其身。子何喜焉？”伯宗曰：“吾饮诸大夫酒，而与之语，尔试听之。”曰：“诺。”既饮，其妻曰：“诸大夫莫子若也。然而民不能戴（奉）其上（贤，才能在上之人）久矣，难必及子乎！盍亟（疾）索士整（整顿）庇（覆）州犁焉。”得毕阳。及栾弗忌之难，诸大夫害伯宗，将谋而杀之。毕阳实送州犁于荆。——《国语·晋语五》

译文： 伯宗退朝以后，喜气洋洋地回到家中。他的妻子问道：“你今天面露喜色，是什么原因啊？”伯宗回答说：“我在朝廷中发言，大夫们都称赞我像阳处父那样机智善辩。”妻子回答说：“阳子这个人华而不实，善于谈论而无谋略，因此遭到杀身之难。你高兴什么呢？”伯宗说：“我设宴请大夫们一起饮酒，和他们谈话，你不妨听一听。”妻子说：“那好吧。”宴会结束以后，他的妻子说：“那些大夫们确实不如你。但是人们不能拥戴才智在人之上的贤者，这种情况已经持续很久了，灾难必然因此要降到你头上！何不赶快物色一个能干的人来保护你的儿子伯州犁呀。”伯宗找到了贤人毕阳。等到栾弗忌被害，那些大夫们妬恨伯宗，将他谋害处死。毕阳把伯州犁护送到了楚国。

夏之兴也以涂山，而桀之放也以末喜。殷之兴也以有娀，纣之杀也嬖妲己。周之兴也以姜原及大任，而幽王之禽也淫于褒姒。故《易》基《乾》《坤》，《诗》始《关雎》，《书》美釐降，《春秋》讥不亲迎。夫妇之际，人道之大伦也。礼之用，唯婚姻为兢兢。夫乐调而四时和，阴阳之变，万物之统也。可不慎与？——司马迁：《外戚世家序》

译文：夏代的兴起是因为有涂山氏之女，而夏桀的被放逐是由于末喜。殷代的兴起是由于有娀(ｓōｎｇ，松)氏的女子，商纣王的被杀是因为宠爱妲(ｄá，达)已。周代的兴起是由于有姜原及太任，而幽王的被擒是因为他和褒姒的淫乱。所以《易经》以《乾》《坤》两卦为基本，《诗经》以《关雎》开篇，《尚书》赞美尧把女儿下嫁给舜，《春秋》讥讽娶妻不亲自去迎接。夫妇之间的关系，是人道之中最重大的伦常关系。礼的应用，只有婚姻最为谨慎。乐声协调四时就和顺，阴阳的变化是万物生长变化的统领怎能不慎重呢？

夫妇以义合，义绝则离之。今士大夫有出妻者，众则非之，以为无行，故士大夫难之。按礼有七出，顾所以出之，用何事耳！若妻实犯礼而出之，乃义也。昔孔氏三世出其妻，其余贤士以义出妻者众矣，奚亏于行哉？苟室有悍妻而不出，则家道何日而宁乎？——北宋司马光：《家范·夫》

译文：夫妇之间有情义就在一起生活，没有情义就分手。现在有的士大夫休掉妻子，就会引来许多非议，以为他没有德行，所以士大夫要想休掉他的妻子是一件很难的事。按照礼法，如果妻子违背七条妇德中的一条，就应该将她休掉。根据这七条妇德来决定是否休妻，还用费什么事呢？如果妻子确实违背了礼法，休妻就是一种义举。从前孔氏家族三代都休过妻子，其他有才德的人按礼法休掉妻子的也很多很多，但这些并没有影响他们的德行。相反，如果家里有凶悍而不讲礼的妻子，你不休掉她，家里什么时候才能获得安宁啊！

夫妇之道，天地之大义，风化之本原也，可不重欤！《易》：“艮下兑上，咸。彖曰：止而说，男下女，故取女吉也。巽下震上，恒。彖曰：刚上而柔下，雷风相与。”盖久常之道也。——北宋司马光：《家范·夫》

译文：夫妇之间的道义，是天地间的很重要的道义，也是风俗教化的本原，能不重视吗！《周易》说：“艮在下兑在上，是‘咸’卦。彖辞说：男女交往既有节制又互相愉悦，男子谦卑地向女子求婚，这样娶妻子就吉利。巽在下震在上，是‘恒’卦。彖辞说：男子在上，女子在下，是雷和风的结合。”这大概是永恒不变的道理。

男女相维（互相支持），治家明肃（修明和睦）。贞女从夫，世称和淑。事夫如天，依为钧轴（主轴）。——（明）庞尚鹏：《庞氏家训·女戒》

译文：夫妻相敬如宾，治家才能修明和睦。妻子服从丈夫，才能称为温柔淑贤。妻子应该事夫如天，把丈夫作为依据。

夫不义，则妇不顺------夫义而妇陵（通“凌”，欺凌），则天之凶民，乃刑戮之所摄（通“慑”，震慑），非训导之所移也。——（北齐）颜之推：《颜氏家训·治家》

译文：丈夫不节义，那么妻子就不会顺从了------丈夫节义而妻子凌慢，那么她就是天下的祸乱之民，刑罚慑服的对象，不是可以通过教化改变的。

田无宇见晏子独立于闺（上圆下方的小门）内，有妇人出于室者，发班白，衣缁布之衣，而无里裘。

　　田无宇讥之曰：“出于室何为者也？”

　　晏子曰：“婴之家（家室）也。”

　　无宇曰：“位为中卿，食田七十万，何以老为妻？”

　　对曰：“婴闻之，去老者，谓之乱；纳少者，谓之淫。且夫见色而忘义，处富贵而失伦，谓之逆道。婴可以有淫乱之行，不顾于伦，逆古之道乎？”——《晏子春秋·外篇》

译文：田无宇看见晏子独自站立门里，有违妇人从屋里出来，头发花白，穿件黑白相间的衣服，里面没有皮袄。田无宇讥道：“从屋里出来的是什么人？”晏子回答道：“是我妻子。”田无宇说：“您爵位事中卿，有天地七十万亩，为什么还有个老妇人这样的妻子？”晏子回答说：“我听说，抛弃老年的妻子，叫做‘乱’；纳娶年少的，叫做‘淫’。再说看见女色忘了义理，享受富贵丢了伦常，叫做‘叛道’。我能做淫乱的事情，而不顾伦理，违背自古以来的道义吗？”

为人妻者，其德有六：一曰柔顺，二曰清洁，三曰不妒，四曰俭约，五曰恭谨，六曰勤劳。-----妻者，齐（保持一致）也。一与之齐，终身不改，故忠臣不事二主，贞女不事二夫。——（北宋）司马光：《家范·妻》

译文：为人妻子，其品德共有六种：一是柔顺，二是清洁，三是不嫉妒，四是俭约，五是恭谨，六是勤劳。------“妻”的意思就是“齐”，一旦与丈夫相齐，终身不改。所以忠心的臣子不侍奉第二个丈夫。

夫妇之际，以敬为美。晋臼季使过冀，见冀缺缺耨，其妻馌（送饭到田里吃）之，敬，相待如宾。与之归，言诸文公曰：“敬，德之聚也，能敬必有德，德以治民，君请用之。”文公从之，卒为晋名卿。汉梁鸿避地于吴，依大家（大户人家）皋伯通，居庑下，为人赁舂。每归，妻为具食，不敢于鸿前仰视，举案齐眉。伯通察而异之，曰：“彼佣，能使其妻敬之如此，非凡人也。”方舍（住宿）之于家。——（北宋）司马光：《家范·夫》

译文：夫妇之间，以相互敬爱为美。晋国的臼季出使远方，路过冀地，看见冀缺锄田，他的妻子给他送来了饭。妻子对丈夫非常恭敬，而冀缺对妻子也相敬如宾。臼季就把冀缺一起带回了晋国，并向晋文公推荐说：“对别人恭敬是有德行的最大的表现，一个人如果能做到恭敬，他肯定有德行。而德正是治理国家所需要的东西，陛下请重用这个人吧，不会有错。”晋文公听从了他的话，将冀缺委以官职。而冀缺也确实很有德行，最终成为晋国很出名的好官。东汉梁鸿到吴地避乱，投靠在大家世族皋伯通的门下，寄居他家廊下，靠为人舂米为生。梁鸿每次舂米回来，妻子都为他做好了饭菜，却不敢仰视丈夫一眼，将盛饭菜的托盘高高举起来，送到丈夫面前。伯通发现后非常惊异，说：“他是一个佣人，却能让他的妻子对他如此恭敬，他肯定不是平常人。”于是伯通就让梁鸿住进家里。

第十课 教子之道（第10周）

予死，汝必为太史；为太史，毋忘吾所欲论著矣。且夫孝始於事亲，中於事君，终於立身；扬名於後世，以显父母，此孝之大者。------今汉兴，海内一统，明主贤君忠臣死义之士，余为太史而弗记载，废天下之史文，余甚惧焉，汝其念哉！——（西汉）司马迁：《史记·太史公自序》

译文：我死后，你一定会继任太史官；做太史官，不要忘记我想要写的史书。孝，从服侍亲人开始，经历做臣子，最后做一个完完全全的人，使自己名扬后世，使父母英明显赫，这是孝道中最大的事。------如今汉朝兴盛，全国得到统一，对于开明的君主，贤能的大臣，舍身忘我的义士，作为太史而未能记载他们的事迹，让国家废弃了这么多史文，我感到十分内疚，你应该牢记我的缺憾啊！

临死，谓其子弼曰：“吾志平江南，今而不果，汝必成吾志。吾以舌死（死于说话），汝不可不思”——（北宋）司马光：《资治通鉴》卷169

译文：临死的时候，他对儿子弼说：“我立志平定江南，但现在没能成功，你一定要继承我的遗志。我因为说话不慎而招致亡身，你要引以为戒。”

消息（休息）汝躬，调和汝体，思乃考（死去的父亲）言，念陋（谦辞“乃”）考训，必博学以著书，以续受父母之业。我十七而作郦篇，二十四而州书矣，二十七而作二平矣。——《古文苑》卷十《郦炎临终遗令》

译文：使你的身体得到休息，使你的身体得到调理，记住你父亲的训诫啊！一定要广泛地学习，著书立说，以此来继承父母的为未竟之业。我十七岁写出了《郦篇》、二十四岁写出了《州书》、二十七岁作了《七平赋》。这是值得你学习的。

君子之于子也，爱而勿面（不要表现在脸上）也，使而勿貌（不要表现在仪态上）也，导之一道而勿强（不要勉强他做不愿做的事）也。——《大戴礼记·曾子立事》

译文：君子对于儿子，爱他，但不要表现在脸上；差使他，但不要表现在仪态上；教导他有一定的方法，但是不要勉强他。

人之爱子，罕亦能均，自古及今，此弊多矣。贤俊者自可赏爱，顽鲁（愚钝）者亦当矜怜，有偏宠者，虽欲以厚之，更所以祸之。共叔之死，母实为之。赵王之戮，父实使之。刘表之倾宗覆族，袁绍之地裂兵亡，可为灵龟明鉴也。齐朝一士夫尝谓吾曰：‘我有一儿，年已十七，颇晓书疏（奏疏），教其鲜卑语，及弹琵琶，稍欲通解，以此伏事（侍奉）公卿，无不宠爱。’吾时俯（低头）而不答。异哉，此人之教子也！若由此也，自致卿相，亦不愿汝曹为之。——（北齐）颜之推：《颜氏家训·教子》

译文：人们喜爱自己的孩子，却少有能够一视同仁的。从古到今，这其中的弊端太多了。那聪慧漂亮的孩子，当然值得赏识喜爱；那愚蠢迟钝的孩子，也应该怜悯同情才是。被父母偏宠的孩子，虽然父母是想以自己的爱厚待他，反而因此害了他。共叔段的死，实际是他母亲造成的。赵王如意被杀，实际是他父亲刘邦造成的。其他像刘表的宗族倾覆，袁绍的兵败地失，这些事例都像灵龟、明镜一样可供借鉴啊。齐朝有一个有地位有声望的读书人，曾经对我说：“我有一个儿子，年已十七，会写书信奏疏，又教他学鲜卑语和弹琵琶，也稍可通晓，用这点本事去为大官服务，无不得到宠爱，这也是很重要的事情。”我当时低头无语。这样去教育儿子，真实奇怪得很，如果靠这种路子即使当上卿相什么的官，我也不希望你们去干这种事。

吾见世间，无教而有爱，每不能然。饮食运为（举止），恣其所欲，宜诫翻（通“反”）奖，应诃（hē训斥）反笑，至有识知（懂得事情），谓法（效法）当尔。骄慢已习，方复制之，捶挞至死而无威，忿怒日隆而增怨，逮（等到）于成长，终为败德。孔子云：“少成若天性，习惯如自然。”是也。俗谚曰：“教妇初来，教儿婴孩。”诚哉斯语！凡人不能教子女者，亦非欲陷其罪恶；但重于诃怒，伤其颜色，不忍楚挞惨其肌肤耳。当以疾病为谕（弄明白），安得不用汤药针艾救之哉？又宜思勤督训者，可愿（希望）苛虐于骨肉乎？诚不得已也！——（北齐）颜之推：《颜氏家训·教子》

译文:我发现世上有些父母，对子女不加教育，一味溺爱，常常不能肯定这种做法。不论饮食住行，让他们要怎么就怎么，应该告诫的反而鼓励，应当斥责的反而赞赏。等到孩子懂事时，一味应该这样，而这时骄横傲慢的习惯已经养成，再来制止，即使把它打个半死，也没有什么威力了。愤怒日增，愤恨也随之增加。等到长大成人，终于道德沦丧。孔子说：“少时养成的习惯，就像天性如此；长期养成的习惯，就像本来如此。”俗话说：“教育媳妇要从刚过门开始，教育子女要从婴儿时期开始。”这是很实在的话。凡是不善于教育子女的人，也不是想让子女走上犯罪的道路，只是不想大声怒斥，伤其脸面，加以鞭打，伤其肌肤。如以疾病作比，哪有不同汤药、针灸就能治好病的呢？那些勤于督促教育子女的人，难道是愿意苛刻地虐待亲生骨肉？实在是不得已罢了。

然则爱而不教，适（才）所以害之也。《诗》称：鸤鸠之养其子，朝从上下，暮从下上，平均如一。至于人，或不能然。《记》曰：父之于子也，亲贤而下无能。使其所亲果贤也，所下果无能也，则善也。其溺于私爱者，往往亲其无能，而下其贤，则祸乱由此而生矣。——（北宋）司马光：《家范》

译文：所以说，只是疼爱而不教育子女的父母，恰恰是害了孩子。《诗经》上说，布谷鸟饲养它的幼子，每天从树上下去觅食，晚上又飞到树上去，天天如此，从不间断。至于我们人类，有的就不是这样。《礼记》中说：父亲对待儿子，往往是喜爱有本事的，嫌弃没有能耐的。如果真是这样，那还算不错的。但问题是，往往出于偏爱，所喜爱的儿子恰恰是没有出息的，而被嫌弃的儿子则是最有能耐的，那么，一个家庭中就要有麻烦了。

石碏xī谏卫庄公曰：“臣闻爱子教之以义方，弗纳于邪。骄奢淫逸，所自邪也。四者之来，宠禄过也。”自古知爱子不知教，使至于危辱乱亡者，可胜数哉！夫爱之，当教之使成人。爱之而使陷于危辱乱亡，乌在其能爱子也？人之爱其子者多曰：“儿幼，未有知耳，俟其长而教之。”是犹养恶木之萌芽，曰俟其合抱而伐之，其用力顾不多哉？又如开笼放鸟而捕之，解缰放马而逐之，曷若勿纵勿解之为易也！——（北宋）司马光：《家范》

译文：石碏向卫庄公进谏说：“我听说疼爱孩子，要教给他行事应该遵守的规范和道理，不能让他受错误思想的影响。骄横、奢侈、荒淫、淫荡，就是从错误思想产生出来的。这四样毛病产生，就是家长给予他的宠幸和富贵过多造成的。”自古以来就知道疼爱孩子不如教育孩子，（因为父母不教育孩子而）使他到危险、屈辱与败乱、灭亡的情况，如何可以数得完呢！（所以）疼爱他就应当教育他长大成人。疼爱他却使他危险、屈辱与败乱、灭亡，怎么能够算是疼爱孩子呢？疼爱自己的孩子的人大都说：“孩子还小，还不懂事啊，等他长大了以后再教育他。”这就好像是培养了一棵萌芽时期的不成器的树，说等它长粗了才砍伐修剪它，那时用力不是反倒更多吗？（这）又像是打开鸟笼子把鸟放出去再去捕捉它一样，像解开马的缰绳放开马而后去追赶它一样，还不如不打开笼子、不解开缰绳做起来容易啊。

今之为后世谋者，不过广营生计以遗（赠与）之，田畴连阡陌，邸肆跨坊曲，粟麦盈囷（qūn圆形谷仓）仓，金帛充箧笥（qiè sì夹存物什的用具），慊慊然（不满足的样子）求之犹未足，施施然（喜悦得意的样子）自以为子子孙孙累世用之莫能尽也。然不知以义方训其子，以礼法齐其家。自于十数年中，勤身苦体以聚之，而子孙以岁时之间，奢靡游荡以散之，反笑其祖考之愚，不知自娱。又怨其吝啬无恩于我而厉之也。始则欺绐（dài欺骗）攘窃以充其欲，不足则立约举债于人，以俟其死而偿之。观其意惟患其祖考之寿也。甚者至于有疾不疗，阴行鸩毒，也有之矣。------夫生生之资，固人所不能无，然勿求多余，多余希不为累矣。使其子孙果贤耶，岂疏粝布褐不能自营，死于道路乎?其不贤也，虽积金满堂室，又奚益哉?故多藏以遗子孙者，吾见其愚之甚。——（北宋）司马光：《家范》

译文：现今为子孙打算的人，不过是多方聚集财产，以便遗留给子孙。田地连片，店铺跨街，粮食满仓、黄金绸布装满木箱，还不满足，又自以为子子孙孙世代都用不完，显露出得意的神态。但他不知道对子女进行礼仪教育，没有规矩来约束家庭成员，以致十数年辛苦积累下来的财产，不长时间即被子孙挥霍掉，子孙们反过来害讥笑祖、父愚蠢，不知道自己享受，又埋怨他们吝啬，不给自己留点恩惠，从而粗暴地虐待长辈。一开始是用欺骗盗窃的手段来获取钱财，来满足自己的贪欲，不能满足时就立契约向别人借钱，等到上辈死后再偿还。于是担心祖父辈长寿。甚至生病不给治疗，暗地里下毒药的事情也有-----人们为了维持生活，当然少不了钱财，但是不可追求多余，剩余过多，反而成为负担。假如其子孙果然贤能，难道不能自谋布衣粗食维持生活，而会死于道路吗？假如子孙本来就不贤能，即使积金满屋，那又有什么用呢？所以，多藏财物遗留给子孙，我认为是愚蠢极了。

为人母者，不患不慈，患于知爱而不知教也。古人有言曰：“慈母败子。”爱而不教，使沦于不肖（品行不好），陷大恶（大罪过），入于刑辟（犯了死罪），归于乱亡，非他人败之也，母败之也。自古及之，若是者多矣，不可悉数（一个一个叙说）。——（北宋）司马光：《家范》

译文：做母亲的，不怕她不爱儿子，只怕她只知道给予爱而不知道进行教育。古人说：“溺爱儿子的母亲往往会坑害儿子。”爱儿子但不教育，就会使他陷入没有才德的境地，促使他多端作恶，触犯刑律，最后自取灭亡。这不是别人败坏了他，而是他母亲自己。从古到今，像这样的例子实在太多了，不胜枚举。

同母之子，而长者或为父母所憎，幼者或为父母所爱，此理殆不可晓。窃尝细思其由，盖人生一二岁，举动笑语自得人怜，虽他人犹爱之，况父母乎?才三四岁至五六岁，恣性啼号，多端乖劣，或损动器用，冒犯危险，凡举动言语皆人之所恶。又多痴顽，不受训诚，故虽父母亦深恶之。方其长者可恶之时，正值幼者可爱之日，父母移其爱长者之心而更爱幼者，其憎爱之心从此而分，遂成迤逦（相继）。最幼者当可恶之时，下无可爱之者，父母爱无所移，遂终爱之，其势或如此。为人子者，当知父母爱之所在，长者宜少让，幼者宜自抑。为父母者又须觉悟，稍稍回转，不可任意而行，使长者怀怨，而幼者纵欲，以致破家可也。——（南宋）袁采：《袁氏世范·睦亲》

译文：同一个母亲生的儿子。大的往往为父母讨厌，小的往往为父母喜爱。这究竟是什么原因？几乎不可理解。对此，我注意过，大概是因为人刚生下来，一二岁的时候，言语行动，幼稚可爱，逗人喜欢。即使是外人也会喜欢，何况是父母？到了三四岁至五六岁时，任性哭闹，行动乖劣，不是损坏东西，就是去做一些危险的事，不论言语行动，都为大人所厌恶，再加上顽皮无知，不听大人的话，所以虽然身为父母也十分讨厌他。大儿子令父母厌恶的时候，正是小儿子受到父母宠爱之时，所以父母的爱心便由大儿子身上转移到小儿子身上了。对儿子的好恶从重产生区别，由此前后转移并连续不断。最小的儿子长到令人讨厌的时候，下面已经没有再小一点逗人喜爱的儿子了，父母的爱心也就不再转移，只能一直爱着小儿子。情况就是如此吧。做儿子的应当知道父母的爱在哪儿，大的不应当计较，小的应当抑制自己。做父母的也应该觉悟，回心转意，不可偏心，一意孤行，导致大的心怀不满，小的恣意放纵，家庭从而不再平安。

家无贫富，人无智愚，子孙皆不可不教。非欲使其便取功名，登科第，以光门户，且使粗知礼义廉耻，稍通晓世务，庶几免为小人不肖之归。------能由是以处子孙，则虽不遗以金谷爵禄，彼必能自致之，如其不教，遗以金谷爵禄，彼也不能守之。不然古人何必谓“遗子黄金满籯（yíng竹器），不如一经”，信哉，斯言也。——（南宋）杨万里《诚斋集》

译文：家无贫富，人无智慧，子孙都不能不教育。不仅要使其获取功名，考中科举，光耀门户，而且要使其知道一般的礼义廉耻，稍微通晓世务，从而使其不至于走到不肖小人的圈子里去了------能够这样去教训子孙，那么，即使不遗留给子孙金谷爵禄，他们一定能通过自己努力获得；如果不是这样，即使遗留给金谷爵禄，他们也不能守住这些东西。不然，古人怎么会说：“遗子黄金满籯，不如一经”呢！这是至理名言。

第十一课 理财之道（第11周）

吾前后仕进（做官），十要（通“腰”）银艾（银印绿绶）。不能和光同尘（本意为将“光”与“尘”同样看待，不偏向一方。后引申为与世沉浮、随波逐流），为谗邪所忌（忌恨）。通塞（畅通与阻塞），命也；始终（从始至终），常（永恒不变的法则）也。但（只是）地底冥冥，长无晓期，而复缠以纩绵（kuàng棉絮），牢以钉密，为不喜耳。幸有前窀（zhūn墓穴），朝殒夕下，措尸灵床，幅巾而已。奢非晋文，俭非王孙，推情从意，庶无咎（罪过）吝（耻辱）！——（南朝·宋）范晔：《后汉书·张奂列传》

译文：我十次入朝做官，佩戴银青，终因不能随波逐流，同流合污，遭到小人忌恨。人做官畅达与否，这是命中注定的；保持节操如一，这是永恒的法则。只是我死后埋在地下，昏暗不明，永无天明之日，而又裹上棉絮，钉牢铁钉，这不是我所高兴的事。幸得有你母亲在底下作陪，如果我早上死，傍晚就下葬，将尸骨放在灵床上，裹一副绢帛算了。既不要像晋文公那样奢侈，也不要像杨王孙那样简陋，你们遵从我的意愿，大概就不会遭灾罹难了。

吾为将，知将不可为也。吾数（多次）发冢，取其木以为攻战具，又知厚葬无益于死者也。汝必敛（死者的丧服）以时服。且人，生有所处（住的地方）耳，死复何在耶？今去本墓远，东西南北，在汝而已。——（晋）陈寿：《三国志·魏书·明帝纪》

译文：我身为将帅，知道有些事情是不能做的。然而我却多次挖掘死者的坟墓，取其棺木制作成攻战器械。又知道厚葬对于死者来说是没有益处的啊！你一定要给我穿上平常的寿衣。况且我在人生中已经立下了赫赫战功，死了又有什么可惜的呢？现如今离祖先的墓地远，无论东南西北，你自己决定罢了。

吾死之后，持（保持）大服如存时，勿遗（忘记）。百官当临殿中者，十五举音，葬毕便除服；其将（率领）兵屯戍者，皆不得离屯部；有司各率乃职。敛以时服，葬于邺之西冈上，与西门豹祠相近，无藏金玉珠宝。——（魏）曹操：《曹操集·遗令》

译文：我死之后，穿戴的衣服如活着时一样，你们不要疏忽了。百官来大殿吊唁，只需哭十五声，葬后就解除丧服；带兵助手在各地的将领，不要离开驻地；官吏各司其职。入殓时穿平时的服装，将我葬在邺城西面的山冈上，与西门豹的祠庙相邻，在墓中不要埋葬金玉珠宝。

我家入魏之始，即为上客（上流社会）。自尔至今，二千石方伯不绝，禄恤甚多。于亲姻知故吉凶之际，必厚加赠襚（馈赠），来往宾僚，必以酒肉饮食，故亲姻朋友无憾焉。国家初，丈夫好服彩色（华贵衣物）。吾虽不记上谷翁时事，然记清河翁时服饰，恆见翁着布衣韦带（牛皮带），常自约敕（命令）诸父曰：“汝等后世若富贵于今日者，慎勿积金一斤，彩帛百匹已上，用为富也。”不听兴生求利，又不听与势家作婚姻。至吾兄弟，不能遵奉。今汝等服乘渐华好，吾是以知恭俭之德，渐不如上也------吾今日不为贫贱，然居住舍宅，不作壮丽华饰者，正虑汝等后世不贤，不能保守之，方为势家所夺。——（唐）李延寿：《北史·杨椿传》

译文：我家刚入魏廷时，就是朝中上客，朝廷赐给田宅、奴婢、马牛羊，成为富裕人家。从那至今二十年，二千石爵禄、方伯职位连续不绝，所受禄恤很多。至如姻亲知故，家有吉凶的时候，朝廷必厚加赠予；来往宾僚，我们必以酒肉款待。所以亲姻朋友都没有缺憾。国家之初，丈夫喜好服彩色。我虽不记得上谷翁时的事了，然而还记得清河翁时的服饰，经常见到老者穿着布衣皮带，经常告诫诸父说：‘你们的后代，假如有比今日富贵的话，谨记住不要积金一斤以上，彩帛百匹以上，作为富贵之资。’既不让治生求利，又不让与权势之家结成姻亲。到了我们兄弟，不能遵从。而今你们衣服乘坐，都很华丽，吾由此知道恭俭之德，已渐渐不如上代了。------我今天也说不上贫贱，但我的居宅不搞那些华丽的装饰，正是考虑到如果你们这些后代不贤敏，不能守住这产业，装饰豪华了反而被权势之家夺去了。

夫恭俭福之舆（车乘），傲侈祸之机（机关，先兆）。乘福舆者浸以康休（平安），蹈祸机者忽而倾覆，汝其戒欤!吾没后，敛以时服，祭无牢（祭祀用牛羊猪）饩（xì活牲口），棺足周（环绕，这里指容纳）尸，瘗（yì尸体）不泄露而已。——（唐）李延寿：《北史·崔棻传》

译文：恭敬节俭事载福的车乘，骄傲奢侈是引起祸患的源头。乘福舆者得到安康，踏着祸机者立即倾覆，你们要引以为戒啊！我死之后，入棺穿平时的服装，祭祀不用牛羊猪，棺木只需容得下尸体，入葬不要露着棺木就行了。

死者是常，古来不免。所造经像，何所施为？夫释迦之本法，为苍生之大弊，汝等各宜警策，勿效儿女子曹，终身不悟也。吾亡后，必不得辄用馀财，为无益之佛事；亦不得妄出私物，徇追福之虚谈。道士者本以元牝为宗，初无趋竞之教，而无识者慕僧家之有利，约佛教而为业，敬寻老君之说，也兴道斋之文，又用僧例，失之弥远。汝等勿拘鄙俗，辄屈于家。汝等身没之后，亦教子孙依吾此法。——（唐）姚崇：《遗令戒子孙》

译文：死是人生常事，自古以来不能避免，制作的佛经佛像，又有什么用呢？释迦的根本之法是百姓的大害，你们应各自警惕，只要正法在心，不要效法那些儿女之辈，终生不能觉悟。我死之后一定不要实行这种有害之佛法。也不要乱用私人的财物，去顺应祈福的空谈。道士，原本是以衍生万物来源为宗旨，最初没有逐利、竞争的教义，而没有见识的人羡慕僧人有利可图，就照佛教的做法去做。恭敬地追随老君的教法，仿效佛教做斋醮祀文，离原义甚远。你们不要拘守鄙陋的习俗，在家里屈从众俗。你们身死之后，也要教育子孙照我的作法去做。

我家盛名清德，当务俭索，保守门风，不得事于泰侈，勿为厚葬，以金宝置柩中。——（元）脱脱：《宋史·王旦传》

译文：我家向来有美好名声和清高德行，应当注意节俭素朴，保持这种门风，切不可骄纵奢侈。我死以后，也不可厚葬，千万不要把金银珠宝放在棺材里。

人家用度，皆可预计。惟横用（意外的开支）不可预计。若婚嫁之事。是闲暇时，子弟自能主张。若乃丧葬，仓卒之际，往往为浮言所动，多至妄用，以此为孝，世俗之见，切不可徇（顺从），则当随家丰俭也。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：家庭的日常开支，都可以预计。只有意外事件的开支不可预计。像婚嫁之事，在闲暇的时候，子弟自己才能从容安排。像丧葬之事，来得突然。仓促之间，往往为世俗浮言所动，多半要大规模开支，以此作为孝的标准。世俗的意见，千万不可屈从，应当根据家庭的经济情况来计划开支。

人家至于破产，先自借用官物钱始。既先借用官物钱，至于官物摧趱（赶），不免举债典质，久而利重。虽欲存产业，不可得矣。故当先须留官物钱，则无此患。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：导致家庭破产，先从借用公家钱物开始。既然先借用了公家钱物，那么到公家催促归还时，就不免举债典当，时间久了，利息增加，虽然想积累产业，那就不可能了啊！所以先留下归还公家的钱物，就可以免除祸患了。

俭者，君子之德。世俗以俭为鄙，非远识也。。俭则足用，俭则寡求，俭则可以成家，俭则可以立身，俭则可以传子孙。奢则用布给，奢则贪求，奢则掩身，奢则破家，奢则不可以训子孙。利害相反如此，可不念哉？富家有富家计，贫家有贫家计，量入为出，则不至乏用矣。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：节俭，是君子的美德。世俗以节俭为吝啬，这不是远见卓识。节俭，就可以足用，减少贪欲，可以成家，可以立身做人，可以传给子孙后代。奢侈，就必定贪求，庇护自己，破败家庭，不能以此来训诫子孙后代。俭、奢的利害相差如此，人们能不注意吗？富家有富家的打算，贫家有贫家的筹划，只要做到量入为出，就不至于用度缺乏。

依以岁计，食以日计，一日缺食，必至饥馁（饥饿）。一年缺衣尚可藉旧。食在家者也，食粗而无人知。衣饰外者也，衣敝而人必笑。故善处贫者，节食以完衣；不善处贫者，典衣而市食（买食物吃）。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：衣服按年计算，吃饭按日计算。一日缺食，必定导致饥饿。一年缺少衣服穿，还可以拿旧衣服解燃眉之急。吃饭是在家里，吃得粗一些，尚无人知道。衣服显示外表，衣服破了就会被人取笑。所以，善于处理贫穷家庭的人，就会节约饮食来补充衣服；不善于处理贫穷家庭的人，就会典质衣服来购买粮食。

俭而能施，仁也。俭而寡求，义也。俭以为家法，礼也。俭以训子孙，智也。俭而悭qiān吝，不仁也。俭而贪求，不义也。俭于其亲，非礼也。俭其积遗子孙，不智也。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：生活俭朴，又能帮助别人，这是一种仁慈。生活俭朴，又自力更生，真是一种德义。把俭朴作为治家之道，这是一种礼俗。把俭朴作为家训来教育子孙，这是一种生活智慧。生活俭朴，但对人小气，这是不仁慈的；生活俭朴，但经常求助于人，这是违背道德的；对于父母讲俭朴，这是违背礼俗的；生活俭朴，只是为了给子孙积攒家产，这是不明智的。

盖聚居则百费皆省，析居（分家单独过）则人各有费。然须上下和睦。若自能奋飞，不藉父业，则听其挈出。不可将带父业，留以与不能奋飞者，可也。——（南宋）倪思：《经锄堂杂志》

译文：一般来说，整个家庭住在一起，各项开支可以节省一些，兄弟们分出去单独开伙，那么人人都得开支，非永久开支的得一些。聚居需要家庭成员上下和睦。子弟们若能自己独立，不依靠父辈产业，那么就可以让他搬出去当独成家。而把他没带走的父辈产业，留给那些不能独立成家的子弟，这样也很好。

吾本寒家，世以清白相承。吾性不喜华靡，自为乳儿，长者加以金银华美之服，辄（常常）羞赧弃去之。二十忝（忝列）科名，闻喜宴，独不戴花。同年曰：“君赐不可违也。”乃簪zān一花。平生衣取蔽寒，食取充腹，亦不敢服垢弊以矫俗干名，但顺吾性而已。众人皆以奢靡为荣，吾心独以俭素为美。人皆嗤吾固陋，吾不以为病（缺点）。------古人以俭为美德，今人乃以俭相诟病。嘻，异哉！”

　　近岁风俗尤为侈靡，走卒类士服，农夫蹑丝履。------近日士大夫家，酒非内法（宫廷内的酿造方法），果、肴非远方珍异，食非多品，器皿非满案，不敢会宾友，常量月营聚，然后敢发书（请柬）。苟或不然，人争非之，以为鄙吝。故不随俗靡者，盖鲜矣。嗟乎！风俗颓弊如是，居位者虽不能禁，忍助之乎！

　　　　御孙（鲁国大夫）曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”共，同也；言有德者皆由俭来也。夫俭则寡欲，君子寡欲，则不役于物，可以直道而行；小人寡欲，则能谨身节用，远罪丰家。故曰：“俭，德之共也。”侈则多欲。君子多欲则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲则多求妄用，败家丧身；是以居官必贿，居乡必盗。故曰：“侈，恶之大也。”——（北宋）司马光：《温国文正司马公文集·训俭示康》

译文：我本来出身在卑微之家，世世代代以清廉的家风相互承袭。我生性不喜欢奢华浪费。从幼儿时起，长辈把金银饰品和华丽的服装加在我身上，总是感到羞愧而把它们抛弃掉。二十岁忝中科举，闻喜宴上独有我不戴花。同年中举的人说：“皇帝的恩赐不能违抗。”于是才在头上插一枝花。一辈子对于衣服取其足以御寒就行了，对于食物取其足以充饥就行了，但也不敢故意穿脏破的衣服以显示与众不同而求得好名声，只是顺从我的本性做事罢了。一般的人都以奢侈浪费为荣，我心里唯独以节俭朴素为美，人们都讥笑我固执鄙陋，我不认为这没什么不好。------古人把节俭看作美德，当今的人却因节俭而相讥议，哎，真奇怪啊！”

　　近年来的风气尤为奢侈浪费，跑腿的大多穿士人衣服，农民穿丝织品做的鞋。------近来士大夫家，酒假如不是按宫内酿酒的方法酿造的，水果、菜肴假如不是远方的珍品特产，食物假如不是多个品种、餐具假如不是摆满桌子，就不敢约会宾客好友，常常是经过了几个月的经办聚集，然后才敢发信邀请。如果不这样做，人们就会争先责怪他，认为他鄙陋吝啬。所以不跟着习俗随风倒的人就少了。唉！风气败坏得像这样，有权势的人即使不能禁止，能忍心助长这种风气吗？

　　　御孙说：“节俭，是最大的品德；奢侈，是最大的恶行。”共，就是同，是说有德行的人都是从节俭做起的。因为，如果节俭就少贪欲，有地位的人如果少贪欲就不被外物役使，可以走正直的路。没有地位的人如果少贪欲就能约束自己，节约费用，避免犯罪，使家室富裕，所以说：“节俭，是各种好的品德共有的特点。”如果奢侈就多贪欲，有地位的人如果多贪欲就会贪恋爱慕富贵，不循正道而行，招致祸患，没有地位的人多贪欲就会多方营求，随意挥霍，败坏家庭，丧失生命，因此，做官的人如果奢侈必然贪污受贿，平民百姓如果奢侈必然盗窃别人的钱财。所以说：“奢侈，是最大的恶行。”

其田畴（已耕种的土地），日用不能有余，则一味节啬。裘葛（皮衣和布衣）取诸蚕绩（通“织”），墙屋取诸蓄养，杂种蔬果，皆以助用。不可侵过次日之物。一日侵过，无时可补，则便有破家之渐。当谨戒之。——（南宋）陆九韶：《居家正本制用篇》

译文：田地不多，日用开支不充裕，就要讲究节约，使用度有节余。衣服用蚕丝纺织而成，房屋用蓄养家禽的收入来建造，杂种蔬菜果品，都可以补助家庭开支。日常开支要精打细算，不可超用次日的东西，一天用超了，无可补还，就会逐渐破家，你们应当谨慎，引以为戒。

由俭入奢易，由奢入俭难。饮食衣服，若思得之艰难，不敢轻易费用。酒肉一餐，可办粗饭几日；纱绢一匹，可办粗衣几件。不饥不寒足矣，何必图好吃好看？常将有日思无日，莫待无时思有时，则子子孙孙常享温饱矣。——（明）周怡：《谕儿辈》

译文：由俭朴变为奢侈非常容易，而由奢侈变为俭朴就非常困难了。饮食衣服，如果经常想想它们得之不易，就不敢轻易浪费了。一顿丰盛的酒肉之餐，可以办几天的粗茶淡饭；一匹纱绢，又可置多少件粗布衣服，只要不饿肚子不受冻就满足了，何必贪图好吃好穿呢？常将有日思无日，莫待无时思有时，这样，子子孙孙就能永享温饱了。

谓诸子曰：居家勤俭，孰为居要？博雅曰：“勤非俭，终年劳瘁，不当一日之侈靡。《书》曰：‘滇乃俭德，惟怀永图。’子曰：‘礼，与奢也，宁俭。’似俭尤要。”望雅曰：“一生之计在勤，一年之计在春，一日之计在晨。治家、治国、治身、治心，道岂有先于此者乎？似勤尤要。”曰：“二者皆要，尤要在克勤克俭之人耳。八年于外，三过门而不入，方得地平天成。万世永赖。如非其人，胼（pián老茧）手胝（zhī老茧）足，朝夕经营，何济乃事？宋仁宗夜半惜烧羊之费，恭己化成，几致刑措。若唐文宗举衫袖示群臣曰：此衣已三浣矣，虽云俭德，然受制家奴，自谓不如赧nǎn献。泣下沾襟，亦何益乎？勤俭一源，总在无欲，无欲自不敢废当行之事，自无礼外之费，不期俭而勤矣。”——（清）孙逢奇：《孙夏峰全集·孝友堂家规》

译文：我曾问过几个儿子：“治家勤劳俭约，哪个更为重要？”博雅说：“只勤不俭，全年辛辛苦苦劳动所得，还不够一天奢侈浪费。《尚书》说：‘只有养成俭朴的美德，才能做长远的打算。’孔子说：‘礼节上与其奢侈，宁可俭约。’似乎俭朴更为重要。望雅说：“一生之计在于勤，一年之计在于春，一日之计在于晨。治家、治国、修身、养性的办法还没有超过以勤劳为本的。似乎勤劳更为重要。”我说：“二者都很重要，关键在于人要克勤克俭。夏禹治水，在外八年，三过家门而不入，才立下了恩泽万世的伟大功业。如果不是他，胼手胝足，朝夕经营，怎么能够成功呢？宋仁宗吝啬半夜烧羊充饥的费用，并且自己以身作则来改变旧习惯，几乎动用了刑律。像唐文宗那样举起衣袖给群臣看，说：此衣已洗了三次了，虽说具有俭朴的美德，但受宦官的挟持，所以自己认为还不如亡国的周赧王和汉献帝。即使哭湿了衣裳，那又有什么用呢？勤与俭同出一辙，即在于没有贪欲。无贪欲自然不敢耽搁当行之事，自然没有礼节之外的花费，不有意追求勤俭而自然勤俭了。”

勤与俭，治生之道也。不勤，则寡入，不俭，则妄（随意）费。寡入而妄费，则财匮，财匮（缺乏），则苟取。愚者为寡廉鲜耻之事，黠（xiá聪明又狡猾）者入行险侥幸之途。生平行止，于此而丧。祖宗家声于此而堕。呜呼！生理（谋生之道）绝矣！又况一家之中，有妻有子，不能以勤俭表率，而使相趋于贪惰，则既自绝其生理，而又绝妻子之生理矣！——（清）朱柏庐：《劝言·勤俭》

译文：勤劳与俭朴，这是经营家业的要诀。不勤俭，就会减少收入；不俭朴，就会随意浪费。收入少而又浪费大，就会缺乏财富。财富匮乏，就会想着用不正当的手段获得它。愚蠢的人，会做出不知廉耻的事情来；狡猾的人，则会想着用手腕娶取巧。一个人一生的德行，就会由此丧失。祖先留下来的家风也会由此败落。家庭的生计也会由此窘迫。况且，家庭之中有妻有子，家长不能给他们做出表率，特别是在勤俭方面，而使他们争先恐后地滋长贪图享受和懒惰好吃的思想，这样，不仅断送了自己，而且也断送了妻儿。

一粥一饭，当思来处不易；半丝办缕，恒念物力维艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。自奉必须俭约，宴客切勿流连。器具质而洁，瓦缶胜金玉；饮食约而精，园蔬愈珍馐。勿营华屋，勿谋良田。三姑六婆，实淫盗之媒；婢美妾娇，非闺房之福。童仆勿用俊美，妻妾切忌艳装。——（清）朱柏庐：《治家格言》

第三单元  治国（第十二周—十五周）

第十二课    富国（第12周）

　【题解】本文主要论述了富国之道，着重阐述了荀子的一系列经济思想和经济政策。荀子认为要发展经济，使国家富强，必须先巩固封建生产关系，为此要做到上下有礼，按名分使群，尚贤使能，爱护百姓。同时提出了节用裕民、上下同富、发展农业、强本抑制末、开源节流等一系列经济措施。荀子批评了墨子的“非乐”、“节用”的主张，认为只有实行儒术，走独立自强的发展道路，才能富国强兵，统一天下。

万物同宇而异体，无宜而有用为（相当为“于”）人，数也。人伦并处，同求而异道，同欲而异知，生也（天性，本性）。皆有可也，知愚同；所可异也，知愚分。势同而知异，行私而无祸，纵欲而不穷，则民心奋而不可说也。如是，则知者未得治也，知者未得治则功名未成也，功名未成则群众未县也，群众未县则君臣未立也。无君以制臣，无上以制下，天下害生纵欲。欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。故百技所成，所以养一人也。而能不能兼技，人不能兼官，离居不相待则穷，群居而无分则争。穷者患也，争者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。强胁弱也，知惧愚也，民下违上，少陵长，不以德为政，如是，则老弱有失养之忧，而壮者有分争之祸矣。事业所恶也，功利所好也，职业无分，如是，则人有树事之患，而有争功之祸矣。男女之合，夫妇之分，婚姻娉pìn内（同“聘纳”，古代婚礼。聘，问名。内，同“纳”，纳币，收彩礼。）送（送女）逆（迎娶）无礼，如是，则人有失合之忧，而有争色之祸矣。故知者为之分也。

【译文】万物同生于自然界中而形体不同，没有固定的用途却对人有用处，这是自然规律。人类共处，具有共同的需求而满足需求的方法不一样，具有共同的欲望而实现欲望的智慧却不一样，这是人的本性。对事物有所肯定，聪明和愚蠢的人都一样；但所肯定的事物不一样，这是聪明和愚蠢的人的区别。如果地位相同而智慧不一样，谋取私利而没有祸患，放纵欲望而没有节制，那么民心就会竞相争夺而不能说服。像这样，那么聪明的人就无法进行治理，聪明的人无法进行治理那么功名就不能成就，功名不能成就那么群众就没有等级差别，群众没有等级差别那么君臣的名分就不能确立。没有君主来制约群臣，没有上级来制约下级，天下人就会毁坏本性放纵情欲。人们喜好和厌恶相同的东西，喜好多但东西少，东西少就一定会争夺。所以百工所生产的产品，是用来养活一个人的。但一人的能力不能同时掌握多种技艺，一人也不能同时身兼数职，如果离群独居不互相依赖就会穷困，群居但没有名分等级就会争夺。穷困是忧患、争夺是灾难，没有比确定名分、使人民组成群体更好的了。强大的威胁弱小的，聪明的害怕愚蠢的，下民违抗上级，年小的欺负年长的，不以仁德来处理政事，像这样，那么老人、弱者就会有无人供养的忧患，而强壮的人就会有分裂争夺的灾祸。做事情是人们所厌恶的，功名利益是人们所喜好的，职业没有分工，像这样，那么人们不仅会有难以成就事业的忧患，而且有争夺功名的灾祸。男女的结合，夫妇的名分，婚姻嫁娶不依礼节，像这样，那么人们就有失掉家庭的忧患，且有争夺美色的灾祸了。所以聪明的人为此规定了名分。

足国之道：节用裕民，而善臧（ cáng同“藏”）其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民，故多余。 裕民则民富，民富则田肥以易，田肥以易则出实百倍。上以法取焉，而下以礼节用之，余若丘山，不时焚烧，无所臧之，夫君子奚患乎无余？故知节用裕民，则必有仁圣贤良之名，而且有富厚丘山之积矣。此无他故焉，生于节用裕民也。不知节用裕民则民贫，民贫则田瘠以秽，田瘠以秽则出实不半，上虽好取侵夺，犹将寡获也，而或以无礼节用之，则必有贪利纠（收）譑（jiǎo通“挢jiǎo”，取）之名，而且有空虚穷乏之实矣。此无他故焉，不知节用裕民也。《康诰》曰：“弘覆乎天，若（顺）德裕乃身。”此之谓也。

【译文】富国的途径是，节约费用，使人民富裕，并妥善贮存多余的财物。按照礼制节约费用，制定政策使人民富裕。使人民富裕了，才会有盈余。实行人民富裕的政策那么人民才会富有，人民富裕了就会田地肥沃而且能得到治理，田地肥沃而且能得到治理那么产量就会增加百倍。君主依照法律收取赋税，下民按照礼制节约使用，那么剩余的粮食就会堆积如山，即使时常焚烧，也没有地方贮藏，君子哪里还用担忧没有余粮呢？所以知道节约费用、使百姓富裕，那就一定会有仁义、贤良的美名，并且财富积累得像山丘一样。这没有别的原因，就是由于节约费用、使人民富裕了。不知道节约费用、使人民富裕的道理，就会使人民贫穷，人民贫穷就会田地贫瘠而且荒芜，田地贫瘠而且荒芜那么产量会减少一半，君主即使巧取豪夺，也将得到很少，况且有时还不以礼制节约使用，那么就一定会有贪婪敛取得名声，并且有空虚贫困的结果。这没有别的原因，就是因为不知道节约费用、使人民富裕的缘故。《康诰》中说：“像天一样覆盖万物，又顺乎德行，那么你就会富裕了。”说的就是这个道理。

礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子袾裷（zhū yuān赤色的衮衣。裷，同“衮”，龙袍）衣冕（礼帽），诸侯玄裷衣冕，大夫裨（ pí大夫所穿的礼服）冕，士皮弁（biàn一种用白鹿皮做的帽子）服。德必称位，位必称禄，禄必称用。由士以上则必以礼乐节之，众庶百姓则必以法数制之。量地而立国，计利而畜民，度人力而授事，使民必胜事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相掩（合），必时臧余，谓之称数。故自天子通于庶人，事无大小多少，由是推之。故曰：朝无幸位，民无幸生。此之谓也。轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如是，则国富矣。夫是之谓以政裕民。

【译文】所谓礼，是指贵贱有等级，长幼有差别，贫富和地位都要有相应的规定。所以天子穿红色的龙袍、戴礼帽，诸侯穿黑色的龙袍、戴礼帽，大夫穿裨衣、戴礼帽，士穿裨衣、戴皮帽。道德一定与地位相称，地位一定与俸禄相称，俸禄一定与能力相称。士以上一定要用礼乐节制他们，普通百姓一定要用法律制度制约他们。丈量土地来分封诸侯，计算收益来蓄养人民，估量人力来安排工作，使人民一定胜任自己的事情，做这些事情一定要有收益，这些收益要足以养活人民，要使衣食及日常费用收支平衡，一定要及时地贮藏多余的财物，这叫做合乎法度。所以从天子到普通百姓，事情不论大小多少，都要依此类推。所以说：朝廷上没有侥幸就能得到的职位，百姓中没有不务正业就能侥幸生存的人。说的就是这个道理。减轻田地的赋税，免除关卡集市的税收，减少商人的数量，少兴徭役，不侵占农时，像这样，那么国家就富强了。这就叫做依靠政策使人民富裕。

人之生，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；贵之者，是贵天下之本也。古者先王分割而等异之也，故使或美或恶，或厚或薄，或佚或乐（当作“或轶乐”），或劬（qú勤劳）或劳，非特以为淫泰夸丽之声，将以明仁之文，通仁之顺也。故为之雕琢、刻镂、黼黻、文章，使足以辨贵贱而已，不求其观；为之钟鼓、管磬（qìng一种石制的乐器）、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合欢定和而已，不求其余；为之宫室台榭，使足以避燥湿、养德、辨轻重而已，不求其外。《诗》曰： “雕琢其章，金玉其相，亹亹（wěi勤勉的样子）我王，纲纪四方。”此之谓也。

【译文】人活着，不能没有群体，有群体而没有等级名分就会争斗，争斗就会混乱，混乱就会穷困。所以没有等级名分，是人类的大祸害；有等级名分，是天下的根本利益；人君，是管理名分的关键。所以赞美君主，就是赞美天下的根本；维护君主，就是维护天下的根本；尊重君主，就是尊重天下的 根本。古时先王用等级名分来区分他们，所以使他们有的美好，有的丑恶，有的尊贵，有的卑贱，有的安逸快乐，有的辛苦劳累，并不是故意制造荒淫、华丽的名声，而是为了明确仁人的制度，贯彻仁义的秩序。所以雕刻各种器物，在衣服上绣上各种花纹，使它们足以辨别贵贱罢了，不追求美观；制作钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙等乐器，使它们足以分辨吉凶、增加欢乐和谐罢了，不追求别的；建造宫室台榭，使它们足以避免燥热潮湿，修养德性、分别贵贱罢了，没有另外的追求。《诗经》中说：“雕琢它们成文章，金玉之质显本相。勤勤恳恳的君王，治理着四面八方。”说的就是这个道理。

若夫重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，非特以为淫泰也，固以为王（当为“一”字）天下，治万变，材（通“裁”）万物，养万民，兼制（当为“利”字）天下者，为莫若仁人之善也夫！故其知虑足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之则治，失之则乱。百姓诚赖其知也，故相率而为之劳苦以务佚之，以养其知也；诚美其厚也，故为之出死断亡以覆救之，以养其厚也；诚美其德也，故为之雕琢、刻镂、黼黻、文章以藩饰之，以养其德也。故仁人在上，百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，其所是焉诚美，其所得焉诚大，其所利焉诚多。《诗》曰：“我任我辇，我车我牛，我行既集，盖云归哉！”此之谓也。

【译文】至于穿颜色华丽的衣服，吃美味佳肴，聚集大量财物为其所用，使整个天下都归他统治，并不是故意要荒淫骄奢，而只是认为统一天下，处理各种变化，管理万物，养育万民，使天下人都得到恩惠，没有比仁人更好的了！所以它的智慧足以治理天下，它的仁义宽厚足以安抚天下，它的道德声望足以教化天下，得到他，天下就会安定；失去他，天下就会混乱。百姓诚然要依赖他的智慧，所以争先劳苦以使他安逸，以保养他的智慧；百姓诚然赞美他的仁厚，所以出生入死来保卫他，以保养他的仁厚；百姓诚然赞美他的道德，所以雕刻各种器物，在衣服上绣上各种花纹来装饰他，以保养他的道德。所以仁人处在君位上，百姓就像尊重上帝一样尊重他，就像亲近父母一样亲近他，为他出生入死也高兴，没有别的原因，就是因为他的政令确实好，他的成就确实大，他给予人民的实在多。《诗经》中说：“我肩扛我拉车，我驾车我牵牛，我们的行程结束了，大家可以回家了！”说的就是这个。

故曰：君子以德，小人以力。力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之财，待之而后聚；百姓之势，待之而后安；百姓之寿，待之而后长。父子不得不亲，兄弟不得不顺，男女不得不欢，少者以长，老者以养。故曰：“天地生之，圣人成之。”此之谓也。今之世而不然：厚刀布之敛以夺之财，重田野之赋以夺之食，苛关市之征以难其事。不然而已矣，有掎挈（jǐ qiè）伺诈，权谋倾覆，以相颠倒，以靡敝之，百姓晓然皆知其污漫暴乱而将大危亡也。是以臣或弒其君，下或杀其上，粥（同“鬻”，卖）其城，倍（通“背”）其节，而不死其事者，无他故焉，人主自取之。《诗》曰：“无言不雠（chóu应答），无德不报。”此之谓也。

【译文】所以说：君子依靠道德，小人依靠力气。力气，是受道德来役使的。百姓的力气，依靠君子的道德教化才能有功效；百姓的群体，依靠君子的道德教化才能和睦；百姓的财物，依靠君子的道德教化才能积聚；百姓的地位，依靠君子的道德教化才能安定；百姓的寿命，依靠君子的道德教化才能长久。父子得不到它就不亲近，兄弟得不到它就不和顺，男女得不到它就不欢乐，年少的依靠它来成长，年老的依靠它来保养。所以说：“天地生育了他们，圣人成就了他们。”说的就是这个道理。现在的世道却不这样：加重对货币的敛取来搜刮百姓的钱财，加重对田地的赋税来掠夺百姓的粮食，加重关卡、集市的税收来阻碍他们的贸易。不仅这样，还故意挑剔、伺机敲诈，玩弄权术倾轧陷害，来互相倾覆颠倒，来竭力破坏，百姓清楚地知道他们的污秽暴乱将导致巨大的灾难与灭亡。所以有的臣子杀死了他们的君主，有的下级杀死了他们的上级，出卖城池，违背节操，而不为君主去卖命，没有别的原因，君主咎由自取。《诗经》中说：“没有说话不应答，没有恩德不报答。”说的就是这个道理。

兼足天下之道在明分。掩地表亩，刺屮（cǎo古“草”字）殖谷，多粪肥田，是农夫众庶之事也。 守时力民，进事长功，和齐百姓，使人不偷，是将率（同“帅”）之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和节而五谷以时孰（同“熟”），是天下（当为衍字）之事也。若夫兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻餧之患，则是圣君贤相之事也。

【译文】使天下都富足得方法在于确定等级名分。耕种田地，表明田界，出去杂草，种植五谷，多施肥料使田地肥沃，是农夫百姓的事情。遵守农时，使人民努力，促进生产，提高功效，使百姓和睦，使人民不苟且偷生，这是将帅的事情。使高处的田地不干旱，低洼的田地不受涝，寒暑合乎节令，五谷按时成熟，这是上天的事情。至于普遍地保护百姓，普遍地爱护百姓，普遍地管理百姓，即使遇到水涝和干旱的凶年，也使百姓不挨饿受冻，这是圣君贤相的事情。

墨子之言，昭昭然（忧愁的样子）为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。今是土之生五谷也，人善治之则亩数盆（古代一种量器），一岁而再获之，然后瓜桃枣李一本数以盆鼓，然后荤菜（指葱、姜、蒜一类的蔬菜）百疏（通“蔬”）以泽量，然后六畜禽兽一而剸（zhuān同“专”）车；鼋yuán鼍 tuó、鱼鳖、鳅鳣shàn以时别，一而成群，然后飞鸟凫fú雁若烟海，然后昆虫万物生其间，可以相食养者不可胜数也。夫天地之生万物也，固有余足以食人矣；麻葛、茧丝、鸟兽之羽毛齿革也，固有余足以衣人矣。夫有余（当为衍文）不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。

【译文】墨子的言论，惶惶不安地为天下人忧虑财物不足。财物不足，并不是天下人的共同祸患，只不过是墨子个人的担心过分罢了。现在这土地里生长出五谷，只要人们善于治理它，每亩地就会生产出几盆粮食，一年可以收获两次，然后瓜、桃、李每一棵的产量也要用盆计算，各种蔬菜也要用池泽来计量，六畜和禽兽每一样就可以装满一车；鼋、鼍、鱼、鳖泥鳅、鳝鱼等按时生育，一只就能繁殖成一大群，然后飞鸟、凫雁多如烟海，昆虫万物生长于其间，可以供人食用的东西数不胜数。天地生长万物，本来就绰绰有余足以供人食用了；麻葛、茧丝、鸟兽的羽毛、牙齿、皮革等，本来就绰绰有余足以供人穿戴了。财物不足，并不是天下人的共同祸患，只不过是墨子个人的担心过分罢了。

天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之“非乐”也则使天下乱；墨子之“节用”也则使天下贫，非将堕（huī诋毁）之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐，若是则瘠，瘠则不足欲，不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳，若是则不威，不威则罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖（通“熬”）然，若烧若焦。墨子虽为之衣褐带索，嚽（chuò同“啜chuò ”）菽（豆叶）饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

【译文】天下的共同祸患，是混乱造成的。为什么不试着一起去探求造成混乱的是谁呢？我认为墨子“非乐”的主张会使天下混乱，墨子的“节用”主张会使天下贫穷，并不是有意诋毁他，而是他的学说不免会这样。墨子大到如果能统治天下，小到如果能统治一国，将会忧心忡忡地穿着粗布衣服，吃着恶劣食物，忧愁地反对音乐，如果这样生活就会微薄，生活微薄就不会满足欲望，不满足欲望则奖赏就不会实行。墨子大到如果能统治天下，小到如果能统治一国，将会减少仆从，削减官职，推崇功业和劳苦，同百姓做一样的事情，建立一样的功劳，如果这样就没有威严，没有威严则惩罚就不会实行。奖赏不能实行，那么贤能的人就不能得到进用；惩罚不能实行，那么不贤能的人就不能被斥退。贤能的人不能得到进用，不贤能的人不能得到斥退，那么有能力的人和没有能力的人就不可能得到相应的职位。如果这样，那么万物就会失调，事情突变就会得不到合理的应付，上失去天时，下失去地利，中失去人和，天下就像被煎熬一样，像被火烧焦一样。墨子即使身穿粗布衣，腰系粗绳，吃豆叶，喝白水，又怎能使天下富足呢？既然已砍断了根本，堵塞了源头，那么天下就焦枯了。

故先王圣人为之不然.知夫为人主上者不美不饰之不足以一民也，不富不厚 之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也。故必将撞大钟、击鸣鼓、吹笙竽、弹琴瑟以塞其耳，必将錭（）同“雕”琢、刻镂、黼黻、文章以塞其目，必将刍豢稻粱，五味芬芳以塞其口，然后众人徒、备官职、渐庆赏、严刑罚以戒其心。使天下生民之属皆知己之所愿欲之举在是于（一本作“于是”）也，故其赏行；皆知己之所畏恐之举在是于也，故其罚威。赏行罚威，则贤者可得而进也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是，则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑（水流的样子）如泉源， 汸汸（pāng水流盛大的样子）如河海，暴暴（突起的样子）如丘山，不时焚烧，无所臧之，夫天下何患乎不足也？故儒术诚行，则天下大而富，使而功，撞钟击鼓而和。《诗》曰：“钟鼓喤喤（huáng钟鼓声），管磬玱玱（qiāng管磬声），降福穰穰（ráng众多），降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。故墨术诚行则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃，而愈无功，愀qiǎo然忧戚非乐而日不和。《诗》曰：“天方荐瘥（cuó疫病），丧乱弘多。民言无嘉，憯（cǎn曾，竟）莫惩嗟。”此之谓也。

【译文】所以古代的君王和圣人就不这样做。他们知道作为君主不华美、不修饰就不足以统一人民，不富有、不丰厚就不足以管理下民，不威严、不强大就不足以禁止强暴、战胜凶悍。所以一定要撞击大钟、敲打响鼓、吹奏笙竽、弹奏琴瑟来满足他的耳朵，一定在各种器物上雕刻图案，在衣服上绣上各种花纹来满足他的眼睛，一定要用肉食、细粮和芬芳的五味来满足他的嘴巴，然后增加仆人、完备官职、加重奖赏、严厉刑罚来警戒人心。使天下的百姓都知道自己想得到的全在这里，所以君主的奖赏能够实行；都知道自己所畏惧的全在这里，所以君主的惩罚有威严。奖赏能够实行，惩罚有威严，那么贤能的人就可以得到进用，不贤能的人就可以被斥退，有能力的人和没有能力的人就可得到相应的官职。如果这样，那么万物就会和谐，事情突变就会得到及时处理，上得到天时，下得到地利，中得到人和，财货就像泉水一样汩汩而出，像江河大海一样滚滚而来，像丘山一样高高堆积，即使不时焚烧，也没有地方收藏，天下怎么还会害怕财物不足呢？所以儒术真正能实行，那么天下就会太平而且富有，役使百姓而有成效，撞钟击鼓而一片和乐。《诗经》中说：“钟鼓声宏亮，管磬乐悠悠，大福从天降。天降大福无边长，威仪堂皇又端庄。既已酒醉饭也饱，福禄定会长又长。”说的就是这个道理。所以墨子的学说如果推行那么天下就会崇尚节俭而更加贫穷，反对斗争却日日斗争，劳苦憔悴却越来越没有功效，忧愁悲伤地反对音乐却更加不和睦。《诗经》中说：“上天连续降灾难，丧亡祸乱到处见。百姓没人说好话，但却仍不惩罚他。”说的就是这个。

垂事养民，拊循之，唲wā呕（作小儿声表示慈爱）之，冬日则为之饘zhān粥（稠粥），夏日则为之瓜麮（qù大麦粥），以偷取少顷之誉焉，是偷道也，可以少顷得奸民之誉，然而非长久之道也。事必不就，功必不立，是奸治者也。傮（zāo通“嘈cáo”）然要时务民，进事长功，轻非誉而恬失民，事进矣而百姓疾之，是又偷偏者也。徙坏堕落，必反无功。故垂事养誉不可，以遂功而忘民亦不可。皆奸道也。

【译文】丢下政事而以小恩小惠养育人民，安抚他们，疼爱他们，冬天为他们准备稠粥，夏天为他们准备瓜果和麦粥，来骗取一时的赞誉，这是一种苟且做法，可以暂时得到奸民的赞誉，然而并不是长久的办法。事业一定没有成就，功名一定没有建立，这是奸邪的治国方法。忙乱地抢时间强迫人民从事劳动，促进生产提高功效，不管百姓的毁誉，不在乎丧失民心，事业有了进展而百姓怨恨他，这又是一种不可做的苟且且偏激的做法。其结果是败坏堕落，反而一定没有功效。所以丢下政事窃取名誉不行，一心想成就功业而忘记百姓也不行，这都是奸邪的方法。

故古人为之不然，使民夏不宛（通“蕴”，暑气）暍（yē中暑），冬不冻寒，急不伤力，缓不后时，事成功立，上下俱富，而百姓皆爱其上，人归之如流水，亲之欢如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，忠信调和均辨（通“遍”，遍及）之至也。故国君长民者欲趋时遂功，则和调累解，速乎急疾；忠信均辨，说乎庆赏矣；必先修正其在我者，然后徐责其在人者，威乎刑罚。三德者诚乎上，则下应之如景向，虽欲无明达，得乎哉！《书》曰：“乃大明服，惟民其力懋（mào勤勉），和而有疾。”此之谓也。

【译文】所以古人不这样做，使百姓夏天不受热中暑，冬天不挨冻受寒，紧急时不伤害劳力，松缓时不耽误农时，事业成就，功名建立，上下都富裕，而百姓都爱戴他的君主，人们归顺他就像流水一样，亲近他就像亲近父母一样，为他出生入死而心甘情愿，没有别的原因，就是因为君主非常忠信、平和、公正。所以统治国家、领导人民的人，想要争取时间建立功业，那么调和宽缓就比急于求成效果更好；忠信公平就比奖赏更使人高兴；一定先要纠正自己身上的缺点，然后慢慢批评别人的缺点，就比刑罚更有威力。这三种品德如果真正能够集中在君主身上，那么臣民就会如影随形、如响随身一样来相应，即使不想显赫通达，也不可能啊！《尚书》中说：“君主英明而服从，人民就会很勉力，既和谐又迅速。”说的就是这个道理。

故不教而诛，则刑繁而邪不胜；教而不诛，则奸民不惩；诛而不赏，则勤属（当为“厉”字）之民不劝；诛赏而不类，则下疑俗俭（当为“险”字）而百姓不一。故先王明礼义以壹之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申重之，时其事、轻其任以调齐之，潢huáng然（大水涌至的样子。潢，通“滉”）兼覆之，养长之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盗贼不起，而化善者劝勉矣。是何邪？ 则其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一则下一矣，上二则下二矣。辟之若屮木，枝叶必类本。此之谓也。

【译文】所以不教育就诛杀，那么刑罚繁多也不能战胜邪恶；教育而不诛杀，那么奸邪的人就得不到惩罚；诛杀而不奖赏，那么勤劳的人就得不到鼓励；诛杀和奖赏如果不符合法律，那么下民疑惑、风俗险恶而百姓就会行为不一。所以先王明确礼义来统一百姓，努力做到忠信来爱护百姓，崇尚贤者、使用能人来安排他们，用爵位、官服、奖赏来激励他们，依照时节安排事情、减轻他们的负担来调剂他们，全面地照顾他们，抚养他们，就像保护婴儿一样。如果这样，奸邪就不会发生，盗贼就不会兴起，向善的人就得到鼓励了。这是为什么呢？因为先王的方法简易，堵塞邪恶的方法坚强有力，他的政策始终如一，他的禁令明确清晰。所以说：上面一心，下面就一心；上面三心二意，下面就三心二意；就好比草木，它的枝叶一定是由根决定的。说的就是这个道理。

不利而利之，不如利而后利之之利也；不爱而用之，不如爱而后用之之功也。 利而后利之，不如利而不利者之利也；爱而后用之，不如爱而不用者之功也。利而不利也，爱而不用也者，取天下也。利而后利之，爱而后用之者，保社稷者也。 不利而利之，不爱而用之者，危国家者也。

【译文】不给人民利益却向人民索取利益，不如先给人民利益而后向他们索取利益更有利；不爱护人民而使用他们，不如先爱护他们而后使用他们更有成效。给人民利益而后索取利益，不如给人民利益而不向他们索取利益更有利；爱护人民而后使用他们，不如爱护人民而不使用他们更有成效。给人民利益而不向他们索取利益，爱护人民而不使用他们，就可以取得天下。先给人民利益而后向他们索取利益，爱护人民而后使用他们，可以保住社稷。不给人民利益而向他们索取利益，不爱护人民而使用他们，会使国家危险。

观国之治乱臧否，至于疆易（通“埸yì”，边界）而端已见矣。其候（哨兵）徼（ jiào巡逻）支缭，其竟（通“境”）关之政尽察，是乱国已。入其境，其田畴秽，都邑露，是贪主已。观其朝廷则其贵者不贤，观其官职则其治者不能，观其便嬖bì则其信者不悫，是暗主已。凡主相臣下百吏之俗（当为“属”字），其于货财取与计数也，须（当为“顺”字）孰尽察，其礼义节奏也，芒（通“茫”）轫（懒散）僈楛，是辱国已。其耕者乐田，其战士安难，其百吏好法，其朝廷隆礼，其卿相调议，是治国已。观其朝廷则其贵者贤；观其官职则其治者能；观其便嬖则其信者悫，是明主已。凡主相臣下百吏之属，其于货财取与计数也，宽饶简易，其于礼义节奏也，陵谨尽察，是荣国已。贤齐则其亲者先贵，能齐则其故者先官，其臣下百吏，污者皆化而修，悍者皆化而愿，躁（通“劋jiǎo”，狡猾）者皆化而悫，是明主之功已。